肯.威尔伯论觉知
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1、纯粹的觉知是持续不断的平等的
威尔伯重拾消失长达五年之久的写作灵感，他过着离群索居的生活，除了购买日用品之外，几乎完全与世隔绝，三年中只见了四个人，他形容那种情况很像传统的禁语闭关。当时他正埋首于《性、生态学、灵性》这本巨著的撰写工作，他形容其过程就像是一场永无止境的噩梦，为了涵盖四大象限各个领域的知识系统，他需要搜集的资料可想而知有多么博杂了。闭关到第七个月，他患了自称的“渴肤症”，大约有三、四个月的时间，每当工作结束之际，他总是忍不住坐下来痛哭，一哭就是半个小时，那种渴望与人肌肤相亲的痛苦，比压抑性欲还要令他难熬。十多年的禅修过程中，他有过多次由日本禅师认证的“见性”体悟，然而即使是开悟之人，面对癌症云霄飞车式的情绪魔考，仍不免以暴力对待重病的妻子。“渴肤症”使得威尔伯再度面临考验，他发现自己除了目睹（觉知）之外，什么也不能做。就在这纯然的目睹中，崔雅在病中所发展出来的平等心也出现在威尔伯的身上，他开始进入持续不断的觉知，明镜一般的觉察开始延伸到梦境与深睡，他修行的境界终于有了量子式的跃进。
2、纯粹的觉知是安住于其中并感受
我发现杰里米·海沃德(JeremyHayward)对于佛化教育的一些注解(他在那洛巴学会所发表的演说)与这整个议题有关。
“从佛家的观点来看，人类的存在有一些本质是超越文化的，其中之一就是全人类都在受苦。所有人看似安全的家中皆有一个秘密，那就是我们有很深的恐惧……因为每一时、每一刻我们都有可能死亡。不论是快是慢，不论因病而死或老死，死亡的那一刻是突然的，我们只要想到那一刻就非常恐惧，而且这份恐惧是宇宙性的，不因文化而产生差异，伊努特(Inuit)人如此，澳洲人也如此。因此觉察与逃离这份恐惧——这个企图平衡自己的动作一直在进行。觉察恐惧的本身就是一种无惧。我们一旦觉察到它，并且安住于其中，就是让自己去感受那份战栗、体会那令人发抖的滋味，然后就无惧了。逃离恐惧或恐惧自己的恐惧都是怯懦。这是我们的心智不断演出的一场戏……演着演着，突然有一刻你发现有一种觉察是包含了恐惧与无惧，还有喜悦和信心。因此如果你能安住在那份恐惧中，就可能发现喜悦和信心，而喜悦和信心又是来自你发现自己竟然有一份无法被摧毁的觉察力。
3、纯粹的觉知是贯穿清醒、梦境与深睡的，会融入觉知的每一样事物
（吠檀多哲学强调的是“我即自性”，佛家强调的是“无我”，然而它们指的都是纯然不二，没有任何条件的空寂——shunyata或nirguna——此乃整个世界如实如是的真相，它和你当下的真实状态，那个纯然、自然、自发、永远存在于当下的觉知并无不同，也就是贯穿清醒、梦境与深睡的不二觉知。“目睹”进入最纯粹的状态时，会融入它所目睹的每一样事物——明镜之心和所有的客体合一，真空与妙有合一。因此，吠檀多哲学及佛家都强调，纯粹觉知本身是不二的，它没有实质性，也没有任何条件。）
练习冥想的人一开始发展（或注意到）这份持续不断的觉知时，他们会经验一种把心分成两半的觉察，然后才能发展出一种强而有力的平等心——毫不畏缩地、没有任何执著或逃避地目睹苦与乐。庄子说：“像镜子一般运用你的心——只接受而不紧抓，只接收而不存留。”（译注：原文为“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏”)这明镜之心的觉知越强，粗钝的清醒状态就越像梦境，它失去了淹没你或动摇你的力量，也不再使你深信瞬息万变的感觉就是唯一的真相。人生开始像一场电影，你如如不动地观看着这场演出。快乐升起，你目睹它；喜悦升起，你目睹它；痛苦升起，你目睹它；哀伤升起，你也目睹它。在这所有的情境中，你都是那目睹本身，而不是那表面的惊涛骇浪。处在台风眼之中，你是安全的。一份深刻的祥和感开始萦绕着你，你无法再坚信不移地制造痛苦了。
但这并不意味你再也感受不到欲望、伤害、痛苦、喜悦、快乐、灾难或哀伤。你仍然能感受到这一切，它们只是无法再说服你罢了。就像在看一场电影一般，有时你深深陷入了影片的剧情中，你忘了那只是一场电影罢了。譬如你看一部惊悚片，你可能变得非常恐惧；如果你看的是一部浪漫爱情片，你可能会感动得流泪。这时你的朋友靠过来说：“嘿！放轻松点，这只是一部电影，这不是真的。”于是你就跳脱了出来。
解脱就是，从人生这出戏中跳脱出来，觉醒，将它抖落。你就是，而且一直都是这出戏的目睹者。然而你一旦把人生当真——如果你认为这出戏是真的——你就忘了自己其实是那纯粹与自由的目睹，而开始认同小我或自我，好像你确实是你观赏的那出戏的一部分。你认同银幕上的某人，因此你害怕，你哭泣，你和他一起受苦。
通过冥想的练习，你开始轻松地坐在椅子上，观赏人生这一出戏，不带任何批判，不逃避，不执著，不强迫，也不强求。你只是目睹着它——以明镜之心，放松地安住于单纯、明晰、自发、不费力，而又永远存在于当下的觉察中。
如果你能持续注意这无拣择的觉知，这份觉知就会从白天的清醒状态延伸到梦境。你会注意到这个粗钝的世界——肉体、感官运作的世界以及建筑于其上的自我——都开始融入精微次元的意象和影像中。在任何一种情况下，你都维持着觉知。
再练习下去，这份无拣择的觉察，就会从梦境延伸到无梦的深睡。因为“你”仍然存在（这里指的不是自我，而是“我即自性”，或没有客体的纯粹觉知），于是你会发现一个更深更真实的身份。当客体、主体和意识的内容完全消失时——也就是没有痛苦，没有快乐，没有欲望，没有目标，没有希望，也没有恐惧——你仍然维持着那份觉知。这时你仍旧存在，以纯粹觉知的形式存在着，没有肉体感，没有自我感，也没有心智的活动，但是你却知道你是存在的，而且显然和那些低等的状态有所不同。这时你还是你，换句话说，存在的只有纯然不二的觉知，因为它是那么自由无限，不受束缚，没有任何条件，因此我们只能称之为“空寂”——这也是你实际上的一种感觉，像是一种浩瀚无边的深渊或空无，也就是一份无限的自由感。
4、纯粹的觉知是安住在觉知中，去轻松自然的感觉那份自我紧缩
在朝向一味的境界发展时，人们通常会犯下两种错误。第一种是与目睹接触时所犯下的，第二种则是从目睹进入一味时所犯下的。第一种错误：在试图与"目睹"(或"我即自性")接触时，人们往往以为他们将看到某种境界。其实你什么也不曾看到，你只是安住在目睹中----你就是那纯净空寂的觉性，而不是那些可以被看见的东西。无论是一闪而逝的影像、狂喜或特殊的光亮，都不是目睹的本身，而只是一些客体罢了。
当你进入一味时，你很自然会成为你所看到的一切，但是你不能企图看到"实相"，因为这份努力的本身就是障碍。你必须从"我不是这个，我不是那个"的否定之道开始进行。因此人们所犯的第一个错误，就是企图将目睹变成一个可以抓取的目标。
目睹只是对所有升起的事物的见证，感觉上它和这些事物都无关，它只是一种自由和解脱的感受。我们以为自我紧缩会阻碍我们的神性，其实它只不过是神性的显化罢了，如同宇宙的其它事物一样。真空即是妙有，包括自我的展现在内。况且，那个想要消灭自我的东西不正是自我吗?神爱万事万物，目睹也爱从它之中升起的万事万物。目睹疼爱自我，因为目睹乃是平等映照着一切的明镜之心。但是自我认为它还可以更巩固一些，于是开始玩起消灭自己的游戏----理由很简单，只要它还在玩这场游戏，它就可以继续存在。(还有谁正在玩这场游戏吗?)庄周早就指出，"想要去除自我的那份欲望，不正是自我的示现吗?"
自我并不是一个实体，而是一股微细的费力感，所以不能以奋力去解决。费力其结果一定是双重的费力。自我的本身乃是神性的完美示现，最好的对治它的方法，就是安住于自在中，企图消灭它，只会让它更费力。所以要怎么修练才对?你只需要安住在目睹"我即自性"或空寂中，然后去感觉或注意那份自我紧缩。当你"感觉"到自我紧缩时，你已经在"释放"它了，因为你不再认同它，而只是看着它。你是从目睹的地位来看着它，而目睹早已从万事万物中解脱了。
因此安住在目睹中，去感觉那份自我紧缩----就像你感觉大地或飘过的云朵一般。思想从心中掠过，感觉从身上闪过，自我紧缩在觉知中徘徊，你只是毫不费力地、自发地、平等而又完整地目睹着它们。处于那毫不费力的境界只是单纯地感觉那份自我紧缩而不企图消灭它，一味的境界可能会更容易闪现。你没办法让一味出现在眼前，因为它早就在眼前了，你从未失去过它。你所能做的最大努力，就是避免犯下这两种错误，（不要将目睹当作客体来对待，而只是安住于其中;不要企图消灭自我，而只是单纯地感受着它）这么做就能使你到达你"本来面目"的断崖边。你一旦到达那个临界点，所有的事就不在你的掌控中了。
安住在目睹，感受那一份自我紧缩：一味很容易便从这个空间中显现。不要将这件事变成一种费力的战斗，你只需要自然而又随性地进行，从早到晚什么时刻都可以，你要随时站在你那惊人的认知的刀锋边缘。现在让我来一步步地引导你：首先安住在目睹，感觉自己的自我紧缩。当你在这么做的时候，请注意那目睹并非自我紧缩，因为它能觉察到自我紧缩。目睹不受自我紧缩的影响，而你就是那纯然的目睹。你既然是目睹的本身，于是你就解脱那自我紧缩了。安住在自由、开放、空寂与解脱当中。只是去感觉那份自我紧缩，而不要去理睬它，对于其它的觉受也以相同的态度对待。不要试图消除眼前的云朵、树木或自我----只是任白它们生灭，安住在解脱的空寂中。到了某个不请自来的时刻，你可能会发现那份自由的解脱感是没有内外、没有中心、没有边缘的。思想在这份自由中飘过，天空从这份自由中掠过，世界从这份自由中升起，而你就是它们。天空是你的头部，大气是你的呼吸，土地是你的肌肤----一切都越来越贴近，越来越贴近。你就是这个世界，只要你能安住在这圆满无限的自由中。这就是一味的世界，其中没有内外、主客或彼此之分----它既无开始，也无结束；既无方法，也无手段；既无途径，也无目的。这就是拉玛那所说的终极实相。你可以称之为"加冕练习"。
不论你现在正在进行什么样的修练----譬如回到觉知中心的祈祷、内观法门、冥合祈祷、坐禅、瑜伽、忆念阿拉，等等----你都可以把这项训练添加进去。其它的练习都是要帮助妳进入某一种特殊的意识状态，然而一味并不是一种特殊的状态----它可以跟所有的状态并存，正如每一波海浪的湿性一般。海浪也许有大小之分，湿性却是一样的。一味就是水的湿性，它并不是某一波特殊的浪花，因此像内观、瑜伽或祈祷之类的修练方法是无法令你进入一味境界的。这些训练都是为了让妳进入某一波特殊的浪花所设计的----通常都是非常巨大的浪花----那也很好。即使是最小的浪花，一味也还是它的湿性，所以不论你的觉知处于什么状态都好。你都安住在浪潮中去感受那份自我紧缩，并同时保持解脱与自由。
然而请继续维持你其它的练习，因为它们能带你进入意识中某些重要的浪潮(通灵境界、精微光明境界及自性境界)，它们都是能促成你的神性充分示现的重要工具。正因为一味简单得难以置信，而且毫不费力就能达到，所以大部分的人都无法发现当下的浪潮就是湿的。他们永远无法发现当下的状态就是"如如"。所以他们才会终其一生追逐一波又一波的浪花，总是希望下一波比上一波的浪花更为巨大。老实说，这也没什么不好。那些独特的修练方法是要帮助妳进入越来越微细的境界，同时不知不觉地让你对所有的修练经验感到厌倦。你一旦厌倦了冲浪游戏，你就自然会安住在当下的那波浪潮中。
纯然目睹的本身并不是一种经验，而是任由经验生灭的开放空间。只要妳还在追逐各种经验，包括灵修在内，你就无法安住在目睹，当然更不可能进入恒在当下的一味之海中。一旦厌倦了各种的经验，你就自然会安住在目睹，只有安住在目睹，才能发现一味。那时，风就是妳的呼吸，繁星就是你脑中的神经元，太阳就是你清晨的滋味，而大地就是你身体的感觉。妳的心将会开放给万事万物，而法界将冲入你的灵魂，你会变成在永恒中运转的无量银河系。世界只剩下本自具足的圆满、空寂中充满着心知肚明的光辉----这个为永恒保存下来的唯一真理，如此刻在无垠之墙上：存在的只是"这个"，没有其它的东西了。
5、纯粹的觉知就是神性，是道
我听到拉玛那·马哈希尊者所说的一句话之后，便开始非常认真地练习冥想。那句话是这么说的：“在深睡的梦境中，不存在的东西就不是真的。”
这是一句很惊人的话，因为基本上，无梦的深睡中什么也不存在。然而拉玛那又曾经说过，终级实相不可能一会儿出现在意识中，一会儿又不见了。它一定是持续不断，不受时间限制，永远存在于每个当下的。因此终极实相也必定存在于无梦的深睡中，在无梦的深睡中不存在的东西，一定不是终极实相。
这句话严重地干扰了我，因为当时我已体验过几次见性的滋味（瞥见一味），不过仍局限于白天清醒的状态。换句话说，能让我关心的事大部分存在于白天的清醒时段。然而清醒的状态显然不是恒常的，它在二十四小时里时有时无地出现。根据伟大智者们的说法，我们每个人的心中永远有一个清醒的东西——它在醒时、梦境或深睡中，一直都维持着觉知。那永远存在于当下的觉知，就是我们的神性，那份潜伏的、持续不断的觉知（不二的觉察），就是神性的不灭之光，也是我们通往“神”的管道。
想要领悟我们的无上神性，我们必须接通这股持续不断的觉知电流，使得醒时、入梦与深睡都充满着电力。它将使我们不再认同肉体、心智、自我或灵魂，并且帮助我们认出那持续不断的或不受时间限制的“神”。
我听到拉玛那尊者的那句话时，已经认真坐禅二十年了。我曾经在片桐大忍和前角博雄禅师（Maezumi）的指导下习禅，与卡鲁和创巴仁波切学习藏密，与贝诺法王（PemaNorbu）和恰都祖古仁波（ChagdudTulkuRinpoche）学习大圆满；此外我或长或短地研究过吠檀多哲学、超觉静坐、喀什米尔识知派哲学、基督教神秘主义、卡巴拉秘教、解脱者约翰的教派、苏菲派神秘主义，等等。当我读到拉玛那的那句话时，我正在进行一次大圆满闭关修炼，指导老师是恰都仁波切。仁波切也强调梦境与深睡状态中的明镜之心。我开始具备这份持续不断的不二觉知，同时也得到了仁波切的认证。一年之后，在一次为期十一天的闭关中，我的自我终于激进地、彻底地死亡——一切似乎都有了结果。那十一天我完全没有入睡，换句话说，日夜我都是清醒的，即使我的身体和心智经历了清醒、梦境与深睡的情境。我在这些变化中是如如不动的，并没有一个“我”可以被动摇，存在的只有不动的、没有内容的觉知，它如明镜一般和它所目睹的每样东西合一了。从那时起，我就这么直接地恢复了我的自性，一直到现在，我大部分的时间都处于这样的状态。
这持续不断的、不二的觉知一旦成为明显的事实，你在这个物质世界就会拥有崭新的命运。你将发现你本然的佛心或本然的神性，那个无形、无相、超越时空而又无限的空寂，你可以称它为大梵、王冠、基督意识、光明本体，等等——这些名相指的都是“一味”的境界。只有它才是你真正的身份——纯粹的空性或无条件的觉知——有了这份体悟，你就可以从主客对立的渺小世界所造成的恐怖和折磨中解脱。
你一旦发现自己无相的佛心、真我、纯粹的神性或神的源头，你就可以带着这份持续不断的不二觉知进入次等的境界，包括精微的心智状态和粗钝的肉体状态，并且以光明恢复它们的生机。这时你并不固着于无相和空寂，你会把那空寂也空掉，你将自己投入心智的世界与粗钝的世界，以平等之心进入它们，并且赋予它们创造力。这个独特的心智和肉体就是所谓的“你”（以我为例，这个“你”就是所谓的肯·威尔伯）。这次等的你，就是你神性的工具。
然后，所有的事物，包括你的小我的心智、肉体、感觉和思想，开始从你那广阔无边的空性中升起，因为你不再认同它们，并且有能力任其生灭运化，所以它们在升起的那个当下就自行解脱了。这时你开始察觉那股激进的自由，而唱出解脱之歌，放出醒目的无限之光，饮下至乐之水。月亮是你身体的一部分，你如此看着它；太阳也是你自心的一部分，你以这样的心境向它顶礼。一切都如实存在着。恒久而永远地，恒久而永远地，存在的只有“这个”。
然而，你并不是找到了或达到了这自由的境界。自由从一开始就居住在纯然的目睹中，你只不过是发现了一开始便具足的自然觉知、纯然而又空寂的自性或激进的“我即自性”。长久以来你并没有发现它的存在，因为你在人生的这场如梦似幻的戏剧中迷失了。
6、纯粹的觉知醒来后，对人生的意义
这份持续不断的觉知一旦醒来，你就会成为一名“神圣的精神分裂症患者”，套句流行的术语，你的心分成了两半，因为你既拥有目睹的能力，又有一份自我感。其实你的心是完整的，但它看起来像是分裂的，因为你一方面能察觉那持续不断的目睹或自性，一方面又能觉察人生的这场戏和自我的起起伏伏。因此你虽然仍旧感到痛苦和哀伤，但是它们再也无法说服你了——你不再是人生的受害者，你只是它的“见证”罢了。
事实上，你不再害怕自己的感觉，所以你能够更强烈地参与其中。人生的这场戏变得更加活泼与生动，你不再执著于它或逃避它，所以你也就不再强化它或淡化它。你不再把音量调低。你可能会哭得更凶，笑得更狂，跳得更高。无拣择的觉察并不意味着你停止了感受，而意味着你的感觉更丰富、更深刻，你感受的是无限本身，于是你欢笑，你哭泣，你爱，直到心痛为止。因为你不再退缩，人生就从银幕上跳脱出来，而你和它完全合一了。
假设你正在做梦而你却认为是真实的，那么这场梦就可能变得很吓人。譬如，你梦到你正在尼亚加拉大瀑布上走钢索。如果你掉下来，那是必死无疑的。于是你走得很慢、很小心。这时如果你开始进入清醒的觉知，你会发现那只是一场梦罢了。请问你怎么办？变得更小心、更谨慎吗？不，你会开始在钢索上跳来跳去，甚至可能翻个筋斗，狂欢一场——因为你已经知道那不是真的。你一旦知道那只是一场梦，你就玩得起了。
同样的，如果你领悟了日常生活只是一场梦、一出戏、一部电影，你也会拥有相同的心境。你不可能变得更小心，更谨慎，更保留。你会开始跳上跳下，甚至翻筋斗，因为这一切只是一场梦，都是纯粹空性的示现。你的感受不会减少，反而会更强，因为你玩得起了。你不再惧怕死亡，所以也就不再害怕活着。你变得激进而狂野，强烈而生动，惊世骇俗而又傻兮兮。因为这全是你的梦，于是你让它从心底涌现。
生命于是承担起它真正的强度、活跃的光明和激进的沸腾。痛苦变得更痛苦，快乐变得更快乐，喜悦变得更喜悦，而哀伤也变得更哀伤。在明镜之心的映照下，一切都更有生命力，因为此心不再抓取或逃避，而只是目睹着这一场戏，所以它就玩得起了。
如果你发现万事万物都是你最高自性的一场梦，那么还有什么事会让你有所行动？活在这梦幻世界，还有什么事能真的感动你？基本上每一件事都会变得很有趣，除了下面这件事之外：当你看到你的朋友因为把梦境当真而受苦，你会有强烈的意愿想要释放他们的苦，帮助他们觉醒。看着他们受苦绝不是一件有趣的事，觉醒的人心中一定会升起深刻而又强烈的慈悲。他们只有一个愿望，那就是觉醒其他的人，帮助他们从痛苦、自怜、折磨、哀伤、恐惧和苦恼中解脱，因为他们把这场愚蠢的人生之梦过于当真了。
因此你现在是一名“神圣的精神分裂症患者”，你的心分成了两半，你能同时觉知纯粹的目睹以及自我所捏造的幻相世界。但事实上你是完整的，因为这两个世界并不是分裂为二的，自我只是“目睹”的一场梦，“目睹”以自身无限的圆满与充实创作出这场戏，让自己有个东西可以观赏。
在你那持续不断的觉知中，整出戏就这么登场了，其中并没有内外或彼此之分。“一味”里的不二宇宙，以你真正本质的自然姿态示现。你可以吞下月亮，品尝太阳，四季都在你的掌中。纯粹的“我即自性”或伟大的本我面对着无限呼吸，它创造出法界，如同它谱出自己的歌曲一般，慈悲之海通过你的本来面目涔然泪下。
昨夜我看见月亮映照在水晶般的池塘上，除此之外并没有任何事发生。
可以做到一时的觉知，但生活着生活着又被生活拉进真实中去了，能永远的做到纯粹的觉知就是终极自由了，感谢分享，感谢遇见
- srj71115666: 回复 明心小居士 :感谢9楼！（其它楼呢？）
- 看到第四条了。支持明心。
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- 明心小居士
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吧主10
如何做到纯粹的觉知：安住在目睹（觉知），感受自我紧缩：一味（自性）很容易便从这个空间中显现。
依肯.威尔伯的语言来简单注释一下：
1、安住在觉知：舒适坐或躺下，闭上眼睛，然后其他一切都与自己无关了。一切包括身体、思想、以及外在的一切，同时还会有身体的感觉、念头等自然逐渐浮现，只是任由身体的感觉、念头、情绪等自然的生生灭灭，而这一切与你无关。当你这样做时，你已经不是小我，你化作了觉知，即你的本然。体会这种感觉，是不是很轻松自在，那是一种自由和解脱的感受。如果没有这种感觉，要反复学习直至进入这种感觉，佛家叫做无我，即无小我。
2、感受自我紧缩：任由身体的感觉、念头、情绪等生生灭灭的同时，只是单纯的感受这些；任它们生生灭灭，不去理睬它们；也不去试图消灭它们，哪怕再痛苦难受的情绪感觉；当你感觉到这些情绪时，你已经在释放它们了。只是单纯的不费力的感受或感觉这些生生灭灭。（如肯.威尔伯所说：思想从心中掠过，感觉从身上闪过，自我紧缩在觉知中徘徊，你只是毫不费力地、自发地、平等而又完整地目睹（觉知或感觉）着它们。）
3、需要注意：对所有的一切（尤其是念头和念头引出的种种情绪等这些自我紧缩）不加任何控制或掌控，完全让一切自发、自然的运转。直到有一天，你发现了无形、无相、超越时空而又无限的空寂，你开始解脱自在，叫做悟道。在醒时、梦境或深睡中，一直都能维持着纯粹的觉知，叫做证道。
4、这是很简单的法门，和任何得道大德讲的是一致的。一旦熟练掌握了它，可以用在行、坐、卧的任何时候，也释放和脱离了恐惧、无爱等情绪。这个法门最难的是对一切不加控制或掌控，做到了这一点，就掌握了诀窍了。
祝福你们！收起回复举报| -
你在当吧发的《北京摊、、、》是不是这个？我收藏了，还没仔细看、、、
