谈谈方法
正确运用理性的四条规则：
- 避免先入为主。凡是不了解的观点，我绝不将之当为真的，也就是说，避免轻率地下判断还有先入为主，只相信脑海里清楚明白地呈现出来的观点和完全不受怀疑的事物。
- 化繁为简。把我要去研究的难题尽可能分成一小块一小块，然后逐步解决。
- 从最简单到最复杂。理清我的思路，从最简单、最容易认识的对象开始，逐步上升到最复杂的认识对象；对本身没有先后之分的事物，也分门别类和排序。
- 从总体复盘。检查每一处数据的完整性以及进行总体复查，确保没有任何疏漏。
讲思想与行动的关系，也就是说，思想上的纯粹逻辑，并不意味着要在行动方面去彻底贯彻。
当我不得不用理性下判断时，为了在行动上不再犹豫不决，也为了今后还能过上最幸福快乐的生活，我为自己预先制定了一套道德规范，即正确行事的四条规则：
- 遵循法律和风俗。遵守国家的法律还有风俗习惯，坚守自身的信仰。最为有用的是跟随最明智的人的步伐解决自身遇到的问题。为了了解他们真实的想法有哪些，更应该注意他们如何实践自己所说的话。在其他我所接受的观点中，我仅仅相信最适中、温和的，尤其是因为这些观点在应用的过程中最为实用，也最有可能是最好的。一切极端的习俗通常都非常糟糕，为了避免自己偏离正道，当我选择了走极端，快误入歧途的时候，最好是纠正自己走上另外一条道路。
- 行事坚定果断。行事上尽可能做到坚定和果断，一旦确定某个想法之后，即使存在着很大的怀疑，也坚决遵循这条路走下去。就以旅行者为例，它们在某座森林中迷路了，不应该一会儿往这个方向走，一会儿转向另外一个方向，也不能在同一个方位停留，而应该笔直地走下去直到能够到达森林的另一头，即使对这一方向的选择在一开始仅仅是偶然的，但也不要因为某些微弱的理由而去改变方向。最为确定的真理是，我们没有能力辨认出真理，那就应该跟随可能性最大的道路。如果我们无法探究这样那样的可能性，那至少应该确定某些道路，再一一考察，这并非怀疑它们，而是在实践中把它们看成最真实、最确切的，因为我们选定这些道路的理由便是如此。自此之后，我不再后悔，不再反复无常，这两点让那些软弱、摇摆不定的人在行动中经常改变想法，在未来某个时候，又把当下视为对的事情看成是错的。
- 反求诸己。一直努力地去战胜自己，而不是战胜命运，去改变自己的愿望而不是世界的秩序，始终相信除了能够掌控自己的想法之外，其他事情是无法掌控的。如此，我们尽最大努力去处理外部之事，如果不成功，那是因为能力所不及，而非其他。这点让我满足于当下，对于即使在未来也无法实现的事情不再抱有幻想。我们的意志力必然是在某种程度上，希望能够实现自己的所思所想，可以肯定的是，如果我们将自身之外的财富同样看作是我们能力所不及的，当我们失去了这些并非因为我们能力缺乏而得不到的东西，或者当我们本就不是中国或者墨西哥的皇族，我们就不会对天生缺少的财富感到懊恼。我相信，哲学家的秘密主要就是建立在这个基础上的，他们能够摆脱财富的支配，即使处于痛苦与贫困中，也能与他们的神讨论至福的问题。因为，他们一直专注于探究大自然限定的界限，相信他们的思想是他们的能力唯一所及之物，仅这一点就足以阻止自己对其他事物有所记挂了。他们完全地掌控自己的思想，清楚地认识到自己比起其他人更加富有、更加强大、更加自由，也更加幸福，其他人不懂这种哲学，即使能够得到上天和命运的眷顾，也无法事事如意。
- 坚守自己的方法。作为这套道德规范的总结，我大胆地对人生在世承担的不同工作做一次检视，以努力从中做出最好的选择。我不想对别人所从事的工作品头论足，只想最好能一直继续我所选择的这项工作，也就是说，耗费一生的时间来培养我的理性，使用我所制定的方法，在对真理的认知道路上前进。此外，以上三条规则也建立在这个计划上，我应该持续教育我自己：因为上帝赐予我们每个人一些智慧来分辨真假，如果我不使用我的判断力去检验他人的想法是否正确，那我就一分一秒也没办法赞同这些想法。当我对任何事物有所迟疑时，我就无法继续下去，我不想失去任何机会去找到更加真确的观点。最后，我不会限制自己的要求，也不会一直满足下去，如果通过我选择的道路，确实能够获取所有的知识，那我就想通过同样的道路去获取所有的好东西，即使我的能力或许还不足够。更何况，我们的意志力要追寻还是躲避某样东西，也是根据我们认为这个东西是好还是坏，这样才能好好地下判断，做事也就不会再有什么差池。要尽自己所能去辨别是非，那自身的行为自然会更加正确，也就是说，这是为了获取所有的美德，还有一切我们可以获取的事物。当我们肯定这一点的时候，我们自然也就心满意足了。
“我思故我在”的洞见产生。
很早之前我就注意到，由于习俗使然，有时还是需要遵循一些完全不可靠的观点，把它们当成不容置疑的。但因为我只着眼于对真理的追寻，那么我想，我的做法应该完全与之相反，我将那些自认为有一点点可疑的观点完全弃之不理，看作是绝对错误的，看看除此之外在我身上还能不能剩下点可信之物。由于我们的感官有时候会欺骗我们，于是我推断，事物的面目只是我们感官想象出来的。因为，有人在推理几何学中最简单的问题时都会弄错，得出错误的结论。为了让自己不成为这样的人，我把以前所学的、论证过的所有推理都弃之不用。最后我观察到，那些我们醒着的时候所想的事物，会在梦中出现，但梦中所思的并非真切，所以我就假装那些从没有进入过我内心的东西，和我梦中的幻想一样不真实。就在我认为一切都是虚假和不真实的时候，我注意到那个做出以上思考的我，必然是某个东西。这条真理是：我思故我在。
接着，我仔细地研究自己是谁，可以假设我没有形体，假装我所在的地方没有任何人，甚至不存在任何空间。然而，我无法假装我不存在。恰恰相反，我怀疑其他事物的真实性，反映出“我存在”这一事实是如此明显和肯定。如果我停止了思考，即使我之前所想的全部东西都是真实的，我也没有理由相信自己存在了。此处，我意识到自己是一个实体，而它的本质或者说天性是思想，因此，它不用占据任何空间以及依靠任何有形之物。为了将这个自我——也就是灵魂，通过它，我才能是我——完全区别于肉体，认识这个自我是非常惬意的事，即使形体不在，灵魂仍将是它自己。
自此之后，我就开始考察，在一般情况下，获取一个真实确切的观点需要什么条件。既然我刚才已经找出了一条真理，我想我同样应该了解是由哪些因素组成了它的确切性。我发现，我所说的“我思故我在”肯定是真实的，从这点上可以非常清楚地看到，先有存在，后才能思考，除此之外再没别的了。我认为可以将此看作是一条普遍原则，也就是，能够被非常清晰、明确地认识的观点，全部都是真的，但是这其中存在一个难点，就是得明白哪些东西属于通过明确的认知而来。
然后，我继续思考我在怀疑什么，我的结论是，自我这个存在并不完美，因为我清楚地意识到，比起怀疑某物，认识某物才称得上完美。我想搞清楚的是，我认为某个事物比我更加完美，这个观点是从哪里得来的？我能肯定地做出总结：这应该是来自某种存在着的、更为完美的天性。
尽管每个人的确都应该尽力为他人谋福祉，对他人毫无贡献的确就是自身无用的一种体现，那我们也应该把目光放得长远些，不只看当下，最好是不计较那些在当下可以为活人带来的益处，而计划做些其他的、可以为我们的子孙后代带来益处的事情。
我对其他人的反对意见还是有经验的，即不要期望从中得到什么益处：因为我曾经多次受到批评，有的批评来自被我当作朋友的人，有的来自不相干的人，还有的来自我所知的怀有恶意的人，后者提出了我朋友偏袒我而想要隐藏的问题。然而，人们提出的反对意见如果不是离题太远，我几乎都预料到了。因此，我几乎没有遇到其他人批判我的观点，比起自我批判来得更严格、更公正。我也从来没有看到，通过经院中实施的哪种争论方式，我们可以发现之前没有发现的真理。每个人都试图在争论中获胜，大家一直在做的是对看似真理的事物进行吹捧，而非对正反两方所提出的理由进行考量。
“我思故我在”译者的理解：
由于在思想上一切都不可信，所以感官能获得的信息全都可疑。最极端的例子就是做梦：一个人完全可以把全部的所知疑为梦中的情景（包括数学原理），如此，任何东西都不能不被怀疑了。 但转念又会发现，虽然我们可以怀疑一切，但这恰恰肯定了那个正在做梦、正在怀疑的东西不可能不存在。如若没有它，连梦境本身都不会出现。所以，那个想到一切都可怀疑的东西，其自身一定是某种存在的实体。 因而，“我”若去思，那么“我”就是这个在思的东西，即便其他的一切都可以怀疑，但至少，“我思，所以我存在”，这是无疑的。
在确定了“我思故我在”这一不可怀疑的前提后，笛卡尔又确定了两件事：1）“我”即是“思”，“思”即是“我”，也就是说，作为“我”是实体的存在，而它的唯一属性是“思”，除此之外，任何属性都不能决定“我”的实体性，因此该命题也就可写为“思即在”；2）“思即在”是无可怀疑的，由此它便成为一条普遍的规则。这条规则就像几何学的公理，它是几何学的起点和基础。“思即在”不是逻辑证明的结果，而是论证的前提，正如“我怀疑是不可怀疑的”一样，是直观的呈现。
