转载：“人”的历险———身份认同述略（祁 岩 ）

“人”的身份认同经历了如同历史演 变的进程，一直在发生着变化。“人”在 文艺复兴时期被发现，之后经历路德的 宗教改革获得解放，再到笛卡尔 “我思” 和康德“先验自我”那里系统地确立了其 主体性。之后随着现代社会的“人”需要 在各种社会关系中被建构，笛卡尔式完 整自足的理性主体便走下神坛。在后现 代社会中，“人”的身份认同已经不再是 恒定不变的，曾经那个自信自足，处于万 物中心的“人”已经变得支离破碎。造成 后现代主体认同困境的原因很多，如相 对主义，身份认同政治等因素都促成了“主体认同危机”，这其中最主要的因素 是语言学转向，它和其他因素共同形成 了以“主体认同危机”为特征的这一独特 的后现代景观。２０世纪初，索绪尔提出 意义的来源不再是作为主体的“人”，只 不过是符号之间的差异而已，符号间的 差异取代了人作为主体的地位。这一说 法彻底颠覆了西方的“人是意义的主宰； 而语言作为意义的载体只是一种透明的 工具”这一传统语言观。到了后结构主 义与解构主义者那里，传统的意义世界 变成文本世界、语言世界与符号世界，西 方的“罗格斯”也变得支离破碎。随着工业革命的到来，人们的生产生活方式发 生了巨大的变化。大约在１９１３年以福 特生产线为标志，消费社会现象出现了。 鲍德里亚强调商品使用价值的消解，突 出了符号价值的影响，在他看来，消费社 会的特征就是符号系统的形成。消费文 化专注于象征与符号的结构，甚至将符 号视为本体，取消了商品的使用价值，消 费和人的所有活动都沦为能指的游戏， 甚至滑入符号拜物教的窠臼。符号式的 消费衍生了后现代消费社会独特的景 观：符号成了阐释后现代文化的唯一逻 辑，封闭的符号系统以外几乎一无所有， 人的一切生产实践活动的意义都被消 解，“人”作为主体注定将走向虚无的深 渊。

一、启蒙主体身份观 启蒙主体身份认同是“建立在对人 的这样一种理解基础之上，即人是完全 以自己为中心的统一个体，他被赋予理 性、意识和行动能力，它的中心由一个内 在核心构成……，自我的根本中心是人 的身份认同” ［ １］２７５。“人”从文艺复兴时 期被发现，经路德的宗教改革获得解放， 到笛卡尔“我思”与康德“先验自我”那里 得以系统地确立了其主体性。笛卡尔式 主体的身份认同一方面突出主体思想与 自我的自足性和一致性，另一方面则强 调自我身份认同的核心是围绕理性之我 和思想之我展开。笛氏强调的是一个具 有先验理性的“人”，作为主体的“人”必 须始终处于绝对的、主宰的地位。具有理性、意识与行动能力的“人”是一个完 整的个体，完全受自我的支配，语言对于 “人”来说只不过是一种完全受自我支配 的工具，是用来表达与再现自我思想的 媒介。这种从属关系是绝对的，不容质 疑的。笛氏“我思”的重要意义在于这是 近代哲学中首次明确主体的先验性。用 黑格尔的话来说就是，笛卡尔以降，哲学 一下子转入了一个完全不同的范围，一 个完全不同的观点，也就是转入主观性 的领域，转入确立的东西” ［ ２］６４。笛氏强 调作为主体的主观能动性直接启发了康 德，如果说１７世纪笛氏的“我思故我在” 确立了一个“思维主体”的哲学概念，１８ 世纪康德则确立了哲学的核心是“关于 知识的理论”这样一种认识，这种认识视 知识为再现的汇聚。在康德看来，人无 法认识物自体这种存在于我们感觉认知 之外的客观实体，所以他推断应当存在 个富于创造性的个体自我［ ３］８６９。只有客 观世界进入思维主体的认识中，个体才 能借助独立理性的判断力进行思维活 动。这种活动本质上就是一种“再现活 动”，使人获得知识成为可能。康德强调 主体在主客关系中的主宰地位，他指出 不仅是知识，道德的最高依据也处于主 体的理性能力统驭之中，而不在于客体。 概括地说，启蒙主体论自成一派，认为人 是理性统一体，能实现自我精神世界的 整合［ ３］４６７。

二、社会主体身份观 从社会学角度看，社会主体身份观强调身份是自我在社会情境中通过与他 人的相互作用建构出来的。在进入社会 情境后，自我已经不是稳定不变的实体， 而是处于持续地创造与再创造的过程 中。自我只有在与他人、与所处的社会 关系的互动中才能被建构起来。马克思 主义批评、心理分析、女权主义批评等都 强调经济、社会、文化、历史、政治等因素 对建构主体身份的决定性作用。马克思 颠覆了理性的自我，他指出，人是社会关 系的总和；自我是由一系列的外部因素， 特别是经济的、也就是阶级地位这一决 定性的因素所决定的。这里笛卡尔式自 足的主体身份已经由生产关系所决定， 而不再因其理性与思想而成为主体，形 而上学的主体面临着烟消云散的命运。 弗洛伊德进一步瓦解了启蒙主体，在他 看来，自我只是一个超我与本我的角力 场，是一个社会约束力与本我的力比多 矛盾冲突的心理场所。它一直试图调节 二者之间的平衡以维系人格的稳定。拉 康通过改写弗洛伊德的心理分析，证明 西方人所一直崇尚的主体是虚妄的。他 指出，无意识与语言有着相似的结构。 镜像阶段之后，孩子开始意识到自己是 一个整体，已经与镜子中反映的整体自 我形象认同。待他们掌握了语言就进入 到了象征界，拉康称之为“他者”（Ｏｔｈ － ｅｒ），它指的是促成我们之自我的任何事 物，如语言、意识形态、或者人们普遍接 受的社会实践等。它代表着权威与秩 序，个人依赖它来接触社会，发现自我。在自我的形成过程中，象征界发挥了巨 大作用，我们之所以是我们，正是我们对 社会对意识形态反应作用的结果［ ４］３４。 唯物论女性主义理论家波伏娃注意到， 父权制社会的女性身份并非天生，而是 后天形成的［ ５］９２。她认为，男性被视为基 本主体，拥有独立意志与独立自我，男性 可以创造世界并赋予其意义；女性却被 视为男性的附属品，因为只有在与男性 相关时女性的存在意义才得以显示。阿 尔都塞认为，西方人所谓的主体，其实不 过是意识形态所造成的一种幻觉。社会 结构由多种意识形态国家机器构成，包 括宗教、法律、政治、文化等机构。尽管 每种国家机器的运行模式都不尽相同， 但是它们都通过质询个体这种话语来指 定个体的主体位置。在他看来，社会身 份认同与生俱来。“人”只能被动地接受 意识形态所预设的社会角色。到了福柯 那里，“人”已经消失了，因为现代权力知 识已经无孔不入，主体不仅仅依赖国家 机器，还要受到现代权力知识的规驯。 人要么是由知识生产出来的，要么是权 力生产出来的。詹明信则结合了马克思 主义批评与弗洛伊德的“无意识”，改写 了弗氏的“个体无意识是被压抑的欲望 的集合”这一观点，提出了政治无意识这 一著名论断。在他看来，政治是“一切阅 读与文学阐释的绝对视域” ［ ６］ １。虽然这 些观点所强调的影响主体身份认同因素 各异，但是有一个共同的特征，就是都弱 化了主体的自足地位，从原来的独立整一到不得不服从于经济、社会、文化、历 史、政治等因素。 启蒙身份认同与社会身份认同比较 起来，前者视理性为人的内在价值，突出 自我的完整统一性；后者则强调各种社 会因素决定“人”的身份认同，在社会情 境中个体与社会、自我与他者的相互作 用过程中建构而成。

三、后现代主体身份观 相对于启蒙主体身份观与社会主体 身份观都肯定身份的存在，后现代身份 认同则表现出去中心化的特征［ ３］４６７。施 特劳斯认为，虽然我们依赖身份去解释 一些事物，但是身份本身不是一个真实 的存在而是一个虚构的中心。安德森在 《想象的共同体》中指出身份是随着历 史、文化和权力的流动是不断发生变化 的，并不是永恒地粘固在某个本质化的 过去。他阐释了现代民族身份的想象性 特征，反映出其后现代主义身份观的认 同。鲍曼认为，在我们理念的背后都有 一个和谐性、条理性和一致性的模糊的 镜像，而当我们进行追寻之时，身份又处 于永久流动的状态［ ７］２３５。霍尔也指出： “我们包涵相互矛盾的身份认同，力量指 向四面八方，因此我们的身份认同总是 一个不断变动的过程” ［ １］２７７。 总之，与现代的主体身份观相比较， 后现代主体已经支离破碎，就连倚赖个体 与社会之间的相互作用来建构身份的 “我”都成了明日黄花。导致这种身份认 同危机的成因错综复杂，但首当其冲的应是语言学转向。自２０世纪这一转向发生 以来，许多问题的讨论都随之转移到“语 言”———即符号象征这个层面上来了。

（一）语言学转向 当下我们对语言本质的看法可以追 溯到古希腊时期，当时就已经存在两种 语言观：一种解读语言的本质为“逻各 斯”，是与世界、思想、经验最终合一的； 另一种认为语言是一种人为的、约定俗 成的惯例，词语的产生是由其他词语衍 化而来。在过去的两千多年里，将语言 视为世界的表征，语言与其所指合一的 观点一直处于主导地位，这就是被后结 构主义、解构主义者称为 “逻各斯中心 主义”的语言观。海德格尔向这种传统 的语言哲学提出了挑战，基本奠定了后 现代对语言认识的基础。他称“语言”即 是“存在的家园” ［ ８］１３２。“此在”即是对世 界的开放，同时也是世界的一种显露。 海氏竭力返回到西方形而上学传统之前 那种既没有历史，也没有哲学的“虚无” 状态，回到人最初崇拜神祗，信仰原始宗 教时那样的一种思维状态。但是他似乎 感到始终有一种东西在阻碍他最终克服 那种虚无。这一障碍，正是语言。因为 语言这时已经是一种被形而上学意义所 浸透的语言，是一种业已被时间与历史 所浸染的语言，而不再是一种透明的、理 想的、再现客体的工具。海氏的这种看 法无疑是对笛卡尔以降西方关于人与客 观世界关系认识的一种解构。在笛卡尔 那里，人是认知主体，他主动去发现、认识一个等待他去发现、认识的客观世界。 这时语言作为一种透明的工具，承担的 是“再现”的功能。它为认知主体所用， 去“再现”客体。然而海德格尔对于“此 在”的理解颠覆了传统认识论中主客体 的二元对立：人向世界开放，世界也同时 向人显露。这样一来，语言从先前一个 承载“再现”功能的媒介一跃成为一种 “先在”的存在。提到语言学转向，就不 能不提到现代语言学的奠基人索绪尔。 ２０世纪初，索绪尔在语言学界掀起了一 场“哥白尼式”的革命。他指出能指与所 指之间的对应关系是随意的、是约定俗 成的，并认为意义的产生来自符号之间 的差异。索绪尔彻底颠覆了西方的“人 是意义的主宰；而语言作为意义的载体 只是一种透明的工具”这一传统语言观， 意义的来源不再是作为主体的“人”，只 不过是符号之间的差异而已，这样一来， 符号间的差异取代了人作为主体的地 位，反人本主义色彩昭然若揭。与海德 格尔的观点相似，索绪尔从根本上否定 了自亚里士多德以来的将语言看作是主 体思想再现的传统语言观。因为此时的 语言是先于人的存在，符号之间的差异 决定意义的产生，语言已经不再是透明 的工具，作为人的忠实传达工具的语言， 其可靠性也随之动摇。海德格尔和索绪 尔掀起的语言学浪潮迅速席卷了人文学 科的各个领域，促成了语言学这一具有 划时代意义的转向，因为据此我们可以 划出现代与后现代的界限［ ９］６２。

既然真实客观的世界已经在后现代 背景下逐渐淡出隐匿，探讨后现代主体 身份就不得不谈到符号。索绪尔的“意 义来源与符号之间的差异”一说已经给 人本主义重重地一击，到了后结构主义 与解构主义者那里，他们则彻底切断了 能指与所指的联系，使语言成为能指符 号的肆意嬉戏，意义也变成无限的能指 的位移与置换；传统的意义世界沦为文 本世界、语言世界与符号世界，西方的 “罗格斯”变得支离破碎。传统哲学的 “本体”被消解，如果确立了语言的先验 性，人们就会陷入语言的牢笼，世界的一 切都被语言符号主宰，真正的所指亦被 悬置，意义也变成相对的。因此，启蒙主 体的价值陨落，人的主体地位被放逐。

（二）消费文化背景下的主体困境 １８世纪工业革命以后，消费内容、消 费习惯都出现了前所未有的变化。２０世 纪初以前，美国学者凡勃仑称之为“有闲 的”“奢侈的”消费还仅限于贵族与上层 社会。消费社会的出现是以大约１９１３ 年福特生产线的诞生为标志。作为情境 主义的代表，德波提出了景观社会的概 念，指出４０ － ５０年代的西方迎来了真正 的消费时代，人们的消费趣味跟随着是 时尚而变化，意象主宰着整个社会，其实 这里的景观社会即是消费社会了。鲍德 里亚深受德波影响，明确地指出自６０年 代以来西方社会已经进入了消费社会。 他将德波的“意象”换成了“符号”，强调 商品使用价值的消解，突出了符号价值的影响，因为在他看来，消费社会的特征 就是符号系统的形成。鲍氏全面地考察 了当代资本主义社会消费活动的意义结 构。他指出，马克思主义只探讨了商品 的转换，而没有涉及到符号的转换问题。 消费社会中商品的使用价值已经让位于 交换价值与符号价值。人们消费商品时 注重的是商品形象所带来的那些并不直 接与使用价值相联系的情感、文化联想 与幻觉等体验。消费社会中，交换价值 变得以另一种交换价值为基础，即以交 换价值的等同性为基础取代以使用价值 的有用性为基础的交换。这里的交换价 值变成了符号，可以说，交换价值之间的 交换实质上已经成为符号之间的交换。 在他看来，“消费是一个系统，维护着符 号秩序和组织完整：因此它既是一种道 德，也是一种沟通体系、一种交换结 构” ［ １０］６０。 消费俨然成了当代社会的价值体 系，获得了一种意识形态的意义。鲍氏 认为“只有看到这一社会功能和这一组 织结构远远地超越了个体，并根据一种 无意识的社会制约凌驾于个体之上，只 有以这一事实为基础，才能提出一种既 非数字铺陈亦非空洞论述的假设” ［ １０］７０。 没有符号价值，消费社会的种种文化现 象就难以解释，消费已经变成一种能动 关系的结构，它存在于一个“幻象的世 界”里和一个符号示义的系统中。鲍氏 与马克思都认为人被商品所包围，但马 克思强调的是作为商品的物对人的异化作用，而鲍氏却更多地强调商品的虚幻 性［ ３］６６３。在后者看来，后工业社会是在 以高科技传媒手段基础之上的“仿真”文 化中建立起来的，其核心概念是与客观 实在截然不同的虚幻存在，是一种“幻 象”。据此鲍氏指出，消费文化是一种无 本无源、无所指的、幻象的、超真实的文 化。在鲍氏看来，“承认消费者的自由和 主权只不过是个骗局” ［ １０］５３。消费和语 言一样，或和原始社会的亲缘体系一样， 是一种含义秩序［１０］６１。流通、购买、销售 这些构成了今天的语言、编码，整个社会 都依靠它来沟通交谈。这便是消费的结 构，个体的需求及享受与其语言比较起 来只能算是言语的效果［１０］６２。消费者的 自然需要在消费社会中根本就不存在， 所谓的需要都是由商品符号所界定的， 正是这些无处不在的商品符号在控制着 消费社会。 鲍氏以结构主义认知范式为出发点， 结合了巴特的符号学，指出消费存在于一 个符号示义系统中，重点阐发了符号在后 现代消费社会的作用。以其消费文化理 论为镜，我们可以更为清楚地窥见后现代 社会消费主体如何深陷商品符号的嬉戏 中而难以自拔。

（三）后现代主体观批判 与已经被异化的现代社会的人相比， 可以说，后现代社会的人已经被分裂和瓦 解了。那个自信自足、一度被置于万事中 心的资产阶级个体已经宣告了灭亡。后 现代消费社会由于过度强调商品对人的 控制而忽略了消费个体在消费社会里的 能动性；资本主义社会的消费个体都处于 资本逻辑的控制之下，人们在消费商品的 同时也是在向人显露，这些符号只有通过 人的消费活动才获得意义。

鲍氏以结构主义语言学基本原理为 范式展开了对消费社会的批判，揭示了 作为社会实践的消费行为被忽略，阐释 了消费社会中符号的作用。他认为一个 五彩缤纷的世界已经变成纯符号文本， 整个消费符号体系也变成独立于客观世 界和生产实践而独立存在的体系。消费 文化专注于象征与符号的结构，甚至将 符号视为本体，取消了商品的使用价值， 因此，消费和人的所有活动都成为能指 的游戏，甚至坠入符号拜物教的窠臼。 符号式的消费衍生了后现代消费社会独 特的景观：符号成了阐释后现代文化的 唯一逻辑，封闭的符号系统以外几乎一 无所有，人的一切生产实践活动的意义 都被消解，“人”作为主体注定将走向虚 无的深渊。西方的文化哲学似乎一直试 图为符号寻找它所指向的深层结构，并 与意义建立联系。然而在鲍氏看来，消 费社会不过是个符号的世界，符号并没 有指向那个客观世界。他总结了消费文 化中符号与现实二者之间的关系演变： 符号与现实形成一种对应关系；透过符 号所显示的现实逐渐消退；不存在的现 实也变得逐渐模糊；进而，一个现实已经 被遮蔽，完全由纯粹符号置换的世界就 形成了。倘若客观世界在福柯和德里达那里被漠然置之，到了鲍德里亚这里，封 闭的符号系统已经消解人的生产实践活 动的意义，人们完全进入一个象征体系 中。物只有成为符号才能加入生产的序 列而获得价值，符号价值取代了使用价 值与交换价值，这样就形成了一个无本 无源又无限增殖的幻象世界，这个世界 与客观世界彻底决裂，变成了一个孤立 封闭、自为自在的符号系统。因此现实 客观的世界完全被悬置，原来那个真实 的、确定的世界已经荡然无存，鲍氏称这 个由语言符号构成的世界为“幻象的世 界”。在他看来，消费个体无法回应整个 宏观的消费结构，人已经完全由消费符 号所界定，因此人的需求与享受只能服 从于整个宏观的消费结构。可以说，在 消费社会里符号的序列取代了人而成为 真正的主体。鲍氏对于消费社会的批判 态度与费斯克对消费文化所持的积极观 点形成了鲜明的对比：后者在人们琐碎 的日常消费中看到了活力和创造性；认 为消费者和大众所谓创造性的反抗和颠 覆活动中孕育着社会变革的动力与契 机。二者对待消费文化的不同态度颇似 阿尔都塞与福柯对主体的不同看法，前 者认为主体的产生和存在全赖于意识形 态，人消极地被各种国家机器的意识形 态所质询，主体只能被动接受预设的社 会角色，显得悲观绝望；福柯虽然认为主 体是权力关系的产物，但他指出这种关 系不仅是自上而下，也是自下而上的，在 这个密不透风的权力关系网与主体的关系中，我们似乎看到了一丝主体解放的 曙光。

四、结语 在启蒙话语中，人是理性的自我，它 完整而自足；社会身份认同则强调各种 社会因素对人的建构作用；到了消费文 化的理论语境中，人已经支离破碎，只能 让位于符号序列。导致后现代主体认同 困境的主要原因则是语言学转向，但需 要指出的是，这绝不是唯一的原因，相对 主义、身份认同政治等都共同促成了以 “主体认同危机”为特征的这一独特的后 现代景观。