爱的幸福

真爱是一种互动，没有付出就无法感知它所创造出来的美意。 “回归传统”是一种自我的心理调治，大自然赋予生命的最初的感受。欧洲启蒙运动的旗手让·雅克·卢梭分析得更透彻：“只要把自爱之心扩大到爱别人，我们就可以把自爱变为美德，这种美德，在任何一个人的心中都是可以找到它的根柢的。我们所关心的对象同我们愈是没有直接的关系，则我们愈不害怕受个人利益的迷惑；我们愈是使这种利益普及于别人，它就愈是公正；所以，爱人类，在我们看来就是爱正义。（卢梭著：《爱弥儿》，人民教育出版社1985年版）。

道德是生命本能的牢狱，文明是对人本能的残酷绞杀，社会是戗害人生命本能的巨型机器。道德是人生上第一切要的事；我们日常说话做事，都靠着它指导裁判；它是我们为人出事的标准。但这个标准在每个人的心中是不同的，而且时常在随着环境、个人的原因改变；每当新旧交替的时候，冲突更觉得明显。

道德是人类一种广泛同情的实现，就是说道德是爱，包括对亲人的爱、对恋人的爱、甚至是对陌生人的关心与帮助。人类于弱肉强食之外，对于非我之人及动物，另具有一种真挚的情感。所以常有许多事情，即没有强力逼迫着去做，而做了之后，在实际上对于他自己并没有利益，或更有所损，在这种情形下尽可以不做，但他觉得不得不做。或者有许多事情，很可以快他一己的欲念，并没有强力不叫做，也不是他不能做，而心里总觉得不愿意。这类心思，是广泛同情的实现，是人类的灵性，就是道德的根本。

道德是个人一种良心的制裁。有自动的能，方清楚自由的意识，主宰精神肉体两方面的势力。他对于个人自己内心负责任，不肯受外界制限。换言之是从我的意志，判断我的行为，做出一种理性的规范，自己不由的去遵守它。

生活富裕了，为什么道德水平会下降？ 现代物质文明可以解释这一切：“一切都物质化了，人不由自主地跟着工业文明的理想走，疯狂消灭着自己身上有人性的感情，人最后的一点生命直觉，最后的一点健全的本能、灵魂与肉体的有机性丧失了，甚至连人们最亲密的做爱行为也变成了一种机械可笑的行为。” 物质的进步让人的思想变得懒惰，现代文明带给我们奢侈的享受以及空洞的生活，生命的价值在我们的虚度之中逐渐淡漠。而我们那些可爱的孩子，他们的童心如天使一般无邪，大人们又给他们带来了些什么？在我们对200多名幼儿进行的一项关于分享行为的实验中发现，只有13℅的幼儿能够不情愿地与别人分享自己的东西，而愿意分享的几乎没有，真的很可怕！

听过这样一则故事：男孩和他的妹妹相依为命，男孩爱妹妹胜过爱自己。可妹妹得了重病，经过努力，医院免去了手术的费用，可是不输血妹妹就会死去。作为妹妹唯一的亲人，男孩的血型与妹妹是相符的，医生问男孩是否勇敢，是否有勇气承受抽血的疼痛。男孩开始忧郁，10岁的他经过一番思考，终于点了点头。手术做完了，男孩问医生他还能活多久，医生笑男孩的无知同样也被男孩的勇敢所震撼，在男孩的大脑里，输血会丢失自己的生命，但他仍然输血给自己的妹妹，男孩所作出的决定是付出了一生的勇敢并下定了死亡的决心。医生告诉男孩他不会死，输血不会丢失生命。男孩高兴了，他问医生他能活多久，医生说：“你能活到100岁。你很健康。”男孩郑重其事地对医生说：“那就把我的血抽一半给妹妹吧，我们每个人活50年。”

所有的人都震惊了，这不是孩子无心的承诺，这是人类最无私纯真的诺言。同别人分享生命，即使亲如父子，恩爱如夫妻，又有几人能如此快乐坦诚如此心甘情愿地说出并做到？爱的幸福在于分享，如作者所说：“我希望《爱的幸福》能向人们传达一种爱的信息，抚平他们在现实中受伤的心灵，淡化利己主义思想。我也希望,‘爱与分享\'的主题能很快在成人间广泛地传播开来。同时，我更希望这些故事能成为增长孩子心智的良药，为他们指引通往幸福宝库的‘秘密通道\'。”爱如果缺少了分享就无法称其为爱了，而生命的价值正在于此。

在现代文明中，人的理性的确占了很重要的位置，人们可以为了达到自己的目的，将个人的情感置之度外，将自己的道德放在一边儿，无论什么手段，只要目的达到了，似乎什么也就都无所谓了。而谁也没有想到过，这虚伪的理性意识，切割着世界和我们生活中的一切，残酷地肢解着我们有机的生命。关爱一下自己，不要丧失了内心深处那份最为原始的感觉，“回归传统”不要让自己纯真的、坦白的情绪与思想被社会的各种道德观念所压迫，只要不伤害他人，我们可以尽量让自己过得愉快一些、真诚一些。
                                                                                作者：水边的人