谈诗经中的男女恋爱问题(一)

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为了使大家更好的了解《诗经》，我首先给大家讲讲《诗经》的来历。孔子与《诗经》有很大的关系，《史记·孔子世家》有云：

“古者诗三千余篇，及至孔子，去其重，取可施于礼义，上采契后稷，中述殷周之盛，至幽厉之缺，始于衽席，故曰‘关雎之乱以为风始，鹿鸣为小雅始，文王为大雅始，清庙为颂始’。三百五篇孔子皆弦歌之，以求合韶武雅颂之音。礼乐自此可得而述，以备王道，成六艺。”

这一段文字是说，从上古开始到孔子那个时候，流下来的诗大概是三千余篇，孔子重新编排和删减，最后选定三百零五篇编成《诗经》。这三百零五篇诗歌孔子弹着琴唱了一遍（因为古代的诗是可以唱的），以求合韶武雅颂之音。

《诗经》从孔子以后往下流传，经过战国一直到秦始皇时代，秦始皇特别不喜欢儒生。大家都知道秦始皇焚书坑儒，其实秦始皇也很冤枉，他活埋的儒生也不过二三十人而已，他当时也没烧多少书，只是把民间的书全部收起来，放到阿房宫。后来项羽进了咸阳，一把火烧掉阿房宫，烧了三个月，才烧完，所以大家看到底是谁烧的？说不清楚了，你说不是秦始皇干的吗？也不对，因为他不把书民间的书收到阿房宫，项羽也没法烧。其实是这两位老兄一起干的，书烧掉了，但是烧掉不要紧，因为古人读书不同今人，古人读书一般能背诵。如果是你们就惨了，烧完了再也记不住了。古人不同，所以烧掉不要紧。秦始皇很快完蛋了，到了汉朝时，儒生们把烧掉的经典重新背诵出来，重新记成书，《诗经》也因此而流传下来。汉代传习《诗经》的有鲁、齐、韩、毛四家，即后世所谓的“四家诗”。《鲁诗》因鲁人申培而得名，《齐诗》出于齐人辕固生，《韩诗》出于燕人韩婴。《毛诗》传自荀子的弟子毛亨，毛公为之作《诗诂训传》，后传毛苌。前三家，西汉时立为官学。《毛诗》东汉方立于官学。后《毛诗》盛，三家衰，《鲁诗》亡于西晋。《齐诗》亡于三国魏，《韩诗》亡于宋，今仅存《韩诗外传》一书。现在我们所看到的《诗经》是由毛公所传的《毛诗》。

孔夫子非常强调诗的教育，大家读过《论语》都知道，孔子和他的弟子经常谈诗，如果你进不了诗的殿堂，可以这么说，你当孔子的学生应该是稀里糊涂的，估计考试肯定不及格。《论语》第一篇里记载，孔子对他的学生子贡说，“赐也，始可与言诗矣已，告诸往而知来者。”意思是说，子贡，现在可以跟你谈诗了。为什么把这一句放在《论语》的第一篇呢？这样编排的意思是说，要进入孔子学问的殿堂，要登堂入室，你不了解诗是不行的。中国古人，特别是儒家，修学道，往往是通过诗歌，通过诗歌来使自己的思想纯净下来，最终体悟到宇宙人生的真理。所以古代的诗，和我们现代所讲的诗有很大的差别。

大家都很喜欢诗，然而到底什么叫诗呢？《毛诗序》：“诗者，志之所之也。在心为志，发言为诗”。这个讲得妙，什么意思呢？意思是说诗就是志之所之。志又是什么呢？我们心中愿望所指向的，在心称之为志，如果用语言表达出来，就称之为诗。这就是诗最权威的定义。我们心中有所感悟，我们就会“情动于中而形于言，言之不足故嗟叹之，嗟叹之不足故歌咏之，歌咏之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。情发于声，声成文谓之音。”这一段话告诉我们什么意思呢？我们的心有所感触，我们就想用语言表达出来，如果语言还不足以表达，就拖长语调感叹之，感叹还不足抒发内心所感就歌咏之，也就是写诗来唱。如果歌咏之还不足表达内心所感，就手之舞之，足之蹈之，来表达。所以古代的诗，常配有音乐和舞蹈。但是有些同学说，哎呀，我现在想成为亿万富翁，所以我志之所之，在心为志，发言为诗，你能写出来诗来吗？估计写不出，因为你这个志之所之，之错了。古人所讲的志，所之的是什么呢？子曰：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”孔夫子认为人生在世，他的志向是在道上。人心向于道，在学道、求道当中有所感悟，发言也就成诗。所以说为什么你不能发言为诗呢？因为你心所志的那个不是道。还有些同学呢，哎呀，看到一位漂亮姑娘，我要追求他，要给她写情书，写情书还不过瘾，最好写情诗，所以往往谈恋爱的人能写出诗。因为你谈恋爱的时候就没有想到名和利的问题，你用的是真情，这就稍有了点诗的感觉。但是只有志于道，你才能写出真正的诗。子曰：“《诗》三百，一言以蔽之，曰：思无邪。”孔夫子这句话告诉我们诗的作用，是让我们的思想无邪纯善。《毛诗序》有云：“故正得失，动天地，感鬼神，莫近于诗。先王以是经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗。”这句话所讲的就是诗的作用，用一句话来说就是思无邪，让我们的思想无邪，纯洁。人人能思无邪，自然就能处理好人与人、人与自然的关系，自然就天下太平。当然孔夫子这句话也告诉我们写诗的根本原则，就是思无邪。当我们思无邪时，自然也就会从心中流出诗歌。人的初恋都很纯情，天真无邪，所以初恋的人很容易写出情诗。以后大家不要乱谈恋爱，初恋一过就没了。以前初恋的时候就写过好多诗，后来一把火把它全烧了，因为志于道有所得，再看以前得东西就没什么意思啦。所以说志于道，才能写出真正得诗，因为诗就在我们内心得心灵深处，但是由于物欲的蒙蔽而丧失。所谓的道前面我们讲过，老子云：“道可道，非常道。”孔子在《易·系辞》里说得更精微，什么叫道？夫子说：“无思也，无为也，寂然不动感而遂通天下之故。”道虽很玄，但也很简单，当你的思无邪时，对道一定会有所体悟，将这一体悟用语言表达出来，就可成诗。

下面我就给大家说一些有关道和诗的故事，学过中国哲学史的同学都知道六祖慧能，六祖慧能在中国历史上是了不起的人物。六祖慧能出身贫寒，以打柴为生。后听人诵《金刚经》有所体悟，便从广州步行到湖北，投到黄梅五祖弘忍门下学习。五祖年纪大了要把他的衣钵传给接班人，传给谁呢？五祖让所有的弟子都写首偈，看谁对道的感悟高就传给谁。大弟子神秀很有心得就写了一首偈：

身为菩提树，心如明镜台。

时常勤拂拭，勿使惹尘埃。

菩提树是释迦牟尼悟到的地方，“身为菩提树”，就是我们的身就像菩提树一样如如不动。“心如明镜台”，就是说我们的心要像明镜一样。为此就要时常勤拂拭，不要让我们的心灵有所污垢，勿使其惹尘埃。但六祖慧能认为他的师兄，还没有悟道，所以六祖慧为了表明自己的见地，他将神秀的偈稍改动一下：

菩提本无树，明镜亦非台。

本来无一物，何处惹尘埃。

五祖一看慧能的这首偈，便知道六祖对道的体悟要高于神秀。所以将自己的衣钵传给了慧能，但是怕别人害六祖，就让慧能赶快南行。六祖走了好几天，五祖才向弟子宣布慧能为自己的传人。神秀没出声，但其他的弟子不干，将军出身的慧明，提着刀就去追杀慧能。慧明追上慧能后，没有杀慧能，当然也杀不了慧能，慧能传了些道与慧明，慧明有所感悟就返回修道去了。慧能便就在猎人堆里隐居修道，十五年后，慧能出山，至广州法性寺。正好印宗法师在将课。这时风吹旗动，一位僧人说是旗动，另一位说是风动，六祖慧能过去跟这两位僧人说，既不是风动，也不是旗动，是仁者心动。六祖慧能是中国历史上一位了不起的圣人，但有一个事实很多同学可能不知道，六祖慧能是一个文盲，他不认识字的，但他会写诗，很奇怪吧。六祖也会讲经，他怎么讲经呢？他让弟子念一段，然后他给解释一段。这个老师蛮好当的吧，文盲也可以当老师，这个了不起！六祖慧能去世以后，后人把六祖慧能教学的内容总结起来，记录下来而成为经典，即《六祖坛经》。《六祖坛经》是中国十大哲学名著之一，毛主席最喜欢读这部书。毛主席也很喜欢研究六祖慧能，他说六祖慧能的佛学是老百姓的佛学，不是士大夫阶级的佛学。毛主席是用阶级斗争的观念来研究佛教思想的，这个很有特点。六祖慧能是个文盲，为什么他会写诗呢？因为他思无邪，他自然就会写诗了，是不是呢？道理非常简单嘛！所以印度的佛学思想到了中国，跟儒家的诗歌结合在一起，就是中国的禅。中国禅宗对世界文化的影响相当大，禅宗非常讲究诗的修为，很多禅师一悟道，马上写诗以言道，这些诗文不仅文字优美，而且诗中的意境不是一般读书人能够达到的。中国历史上有一个和尚，大家都知道的，是谁呢？济公，济颠和尚。济公的诗写的相当好，他的诗与当时的陆游、范成大是齐名的。济颠和尚有一首诗写得相当好，“六十年来狼藉，东壁打到西壁。如今收拾归来，依旧水连天碧。”这首诗太妙了，我特别喜欢最后一句，“依旧水连天碧”。这首诗朴直、优美，且每一句都充满着禅意。所以孔老夫子说：“《诗》三百，一言以蔽之，曰：思无邪。”当你的思维纯净、无邪，诗自然从胸襟流出。不知大家有点感觉了没有，有点消息没有。我明道之路程，也曾有所感，有所感自然就有诗。下面这首诗我就是这样写出的，这首诗是这样的：

翔集山梁任急湍，只因魂断万仞崖。

为山一篑千劫难，待到胸襟化沧桑。

下面我给大家解释一下，“翔集山梁”出于《论语·乡党第十》，是说野鸡在天上盘旋，之后落在山梁上。山梁是什么？两座大山当中的桥梁，古代的桥梁一般都有绳索的，这只野鸡就停在这个绳索上面，它停得非常妙，下面是激流而下的河水，这只野鸡呢，安祥地停在山梁上。为什么它在这么湍急的河流上能如此安祥，悠哉悠哉呢？只因魂断万仞崖，就是说曾经在万仞的悬崖上，掉下去过，由于再困难的环境都已经过，现在停在山梁上也就是小菜一碟了。“为山一篑千劫难” ，是说我们要筑一个高山，用铲子一铲一铲去积土，要经过很长时间，而且困难重重。这是比喻，也就是说我们一个人在世间上做人，要成就道德学问，要经历重重困难。“待到胸襟化沧桑” ，是说对这些困难，不要过多去计较它们，这些艰难困苦到了我们的胸怀中，全部都可以把它包容。以后同学们遇到困难时，记住我这一句诗，“待到胸襟化沧桑” 。果能如此，你做人就有气度了。这就是中国儒家讲的，诗的修养。不知道大家有点感悟了吗？所以古人所谈的诗，它讲的都是道德学问的问题。下面再看看苏东坡的名词《水调歌头》 ：

明月几时有，把酒问青天。不知天上宫阙，今夕是何年。我欲乘风归去，惟恐琼楼玉宇，高处不胜寒。起舞弄清影，何似在人间。

转朱阁，低绮户，照无眠。不应有恨，何事长向别时圆？人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，此事古难全。但愿人长久，千里共婵娟。

上阕讲的是宇宙自然问题，“明月几时有，把酒问青天。不知天上宫阙，今夕是何年。”讲的哲学问题，宇宙什么时候出现。大家看，用诗词表达哲学问题多美。“我欲乘风归去，惟恐琼楼玉宇，高处不胜寒。起舞弄清影，何似在人间。”是东坡先生超凡脱俗道学的境界。下阕是人生问题，“不应有恨，何事长向别时圆？人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，此事古难全。但愿人长久，千里共婵娟。”这是苏东坡的人生境界，做人要洒脱，要随缘，要存善心。讲道的境界用到生活中，这个就是道德学问。行道有所得，发言就是诗，所以中国的文学是和哲学、历史、政治不分的。很可怜，我们现在的大学一般都有设中文系、哲学系、政治系、历史系，好了，我们对中国文化的研究，断章取义，学中文的不懂哲学、历史、政治，学哲学的不懂文学、历史，学历史的不懂文学、哲学。这如何能真正的了解中国的文化呢？我们研究《诗经》，如果只是从文学的角度来研究，不是从道学的角度去研究，那就麻烦了，这就远远地偏离了诗的意境。此外，苏东坡还有很多的诗都是讲道学的，下面这首诗大家都很熟悉：

横看成岭侧成峰，远近高低各不同。

不识庐山真面目，只缘身在此山中。

很多人认为这首诗是写景的，其实苏东坡是借景来写他对道的认识。这个道，从不同的角度看，它不相同，所以说：“横看成岭侧成峰，远近高低各不同。”为什么你不知道道是什么呢？因为你就在它当中，就像迷了路的人，不知道他就在路中嘛，所以说：“不识庐山真面目，只缘身在此山中。”这是就是苏东坡对道的认识和见地。苏东坡很喜欢参禅，也喜欢跟和尚做朋友，他有一位和尚朋友叫佛印。下面就给大家讲一个苏东坡和佛印的故事。有一天，苏东坡两腿一盘打坐参禅，境界很好，下了座也就写了一首诗：

稽首天中天，毫光遍大千。

八风吹不动，端坐紫金莲。

“天中天” ，指的是大圣人释迦牟尼。“稽首” ，就是磕头礼拜。毫光遍大千，任何东西分到后面都是光，苏东坡体会到这个境界了，打坐参禅时身心合一，一片光明，照遍大千世界。所以他说：“毫光遍大千” 。“八风” ，是指苦、乐、贫、富、毁、誉、贵、贱。“端坐紫金莲”是说苏东坡他自己不为八风所动心。你骂我，不要紧，我是一片光明，随便你骂好了；你打我，我也不动心了；即使我很贫穷，也很快乐了；我很富贵，也很快乐。苏东坡写完，觉得自己的境界很好，他读了几遍还是觉得自己的诗很好，写得好那找谁来欣赏一下呢？对了，找佛印来欣赏。于是他就叫两个小童拿着这首诗，乘着一叶小舟过了长江找到佛印。小童找到佛印，请佛印批阅一下，佛印看罢，拿起笔写了两个字：放屁！两小童不敢说什么，又回去了。回去把佛印的批阅给苏东坡看，苏东坡一看，“放屁” ，气愤了。东坡先生说，这个佛印怎么能这么说呢？便亲自去找佛印算帐，一进门就破口大骂佛印，“哎，你这个老和尚！你怎么能这样呢？我好心写一首诗给你，不好也不能称之为放屁嘛！”佛印看他一眼，便说了：“你不是说八风吹不动吗？怎么两个字就把你打过江来呢？”（众笑）这个就是诗，就是中国的禅宗，非常活泼，这就是历史有名的“八风吹不动，一屁过江来” 的禅宗公案。苏东坡呢，只会嘴上说，实际做不到，所以苏东坡那个禅叫口头禅，没用的。中国的道学，是让我们将道的真理落实到自己的日常工作生活当中去。什么叫道？道就是刚才讲的八风吹不动，无论是在逆境当中顺境当中，是贵还是贱，是贫还是富，你都能够以平常心来对待，所以大家记住一句话：平常心是道。诗，它是言道的，我们现在的诗大多数已经偏离了诗的本意，现在的很多诗写出来是为了卖钱的，我经常说那些诗不叫诗，叫尸体的尸。那些“尸”没有做到思无邪，读这些诗，没有使我们的心灵得到人格的教育，所以不能叫做诗，读了反而起了邪念，这就麻烦。

古人的诗是为了使人的心灵无邪，如果诗还不能完全表达对道的体悟，就配合音乐、舞蹈来表达他内心的世界。所以音乐非常重要，先王的音乐同样能让人思无邪。孔子之所以对三百零五篇诗歌他都弦歌之，就是正当时的音乐，使之合韶武雅颂之音，以教化人。中国古人对音乐的认识达到了登峰造极的境界，古人认为声、音、乐是三个不同的境界，《礼记·乐记》有云：“凡音者，生于人心者也。乐者，通伦理者也，是故知声而不知音者，禽兽是也。知音而不知乐者，众庶是也。唯君子为能知乐。”音和声有什么区别？音是有节奏的，动物只能知道声而不知道音，一般人是只能听其音而不能闻其乐，只有君子有音乐的修养，有道德学问，才能听其声闻其乐，以纯净自己的心灵。古人通过音乐和诗歌，来使人思无邪，平治天下。西方人非常重视音乐的教育，所以他们的国民素质很高。我们现在很可怜，不注重音乐教育。在座的各位能看得懂五线谱的举手，（同学们举手）很可怜，只有三个，麻烦了，没有了音乐的教育。全国上下大家都在听流行音乐，就说明没有了音乐的素养，这样国民的素质怎样能提高呢？所以我建议大家多听古典音乐，因为古典音乐的声音中正平和，听多了自然就有中正平和之气，思想自自然然也就无邪。靡靡之音，听多了人就会很消沉的，本来就有点伤心，听了以后就更伤心，本来想死的，听了以后就更想死了。这些靡靡之音，不能给人以积极向上的精神，而是一种颓废的，我们的青少年在这种音乐中成长必定是颓废的一代，所以不要听这种音乐。

古乐和诗一样都是言道的，舜的音乐尽善尽美，所以孔子特别推崇。据《论语》记载，“子在齐闻韶，三月不知肉味。”孔子在齐国，听到舜的音乐“韶” ，三月不知肉味，是不是孔子神经了，三个月不知道肉放在哪里，找不到肉吃，以致不知道肉的味道。不是的，而是说孔子他听到舜的这首音乐以后，他的思想就定在无邪这个境界，他在这个境界定了多久呢？三个月。在三个月，夫子全部沉浸在这首音乐的境界当中！所以当时的齐国人都非常敬佩孔子，有如此之高的音乐修养。有一次我走在学校的小路上，忽然听到一首非常著名的古典音乐，非常震撼人心，我一下就定住在那里不动了，不是我神经了，而是一下沉浸在音乐里面。当然我不能像孔子那样三月不知肉味，我是一小时不知肉味，一小时而已。一小时的思无邪的境界，遇到外在的让人惊心的雪景，也就自然从心中流出一首诗：

幽幽琴音履冬雪，茫茫无痕回头却。

怵惕恍惚行心灭，昭然发蒙始知乐。

这首诗第一句是描写雪景的，一天清晨起床，推开窗一看，茫茫一片白雪，心为之一惊，此时此心就跟白雪一样一片洁白，这就是思无邪。此时，传来幽幽的古琴声，琴音在空中飘荡，轻轻的履着白雪向远方而去。此音此景，如此之美，让人完全融入其中而不知，忽的惊醒，念头回转，才知刚才的瞬间，自己所有的妄念都已熄灭。这个时候才知道什么叫音乐，才真正体会到夫子所说的思无邪。古人将自己学道所感，以诗记载下来流传，后人通过诵读前人的诗，而契入诗人的境界，甚至还能有所发挥。所以诗是可以起到教化的作用，诗所合的音乐和舞蹈，都是使人思无邪。我们现在的诗，现在的音乐，现在的舞蹈，都不是让我们思无邪，而是让我们思有邪。所以现在的诗，变成了尸体的尸了；现在的音乐，成了靡靡之音；现在的舞蹈，大都是以脱衣、发泄为主流；这就是文化的丧失，这些诗、音乐、舞蹈充斥于耳目，污染我们的心灵。如果大家的思想很多邪念，这个社会就不能稳定。所以古人平治天下，就是诗的教育，养人以中正平和之气，使人思无邪，这才是诗最根本的意义所在。

诗有六义：一曰风，二曰赋，三曰比，四曰兴，五曰雅，六曰颂。什么叫风呢？《毛诗序》有云：“上以风化下，下以风刺上，主文而谲谏，言之者无罪，闻之者足以戒，故曰风。”风，是一种体裁，这种体裁的诗如果是描写国君的，就是用来教化百姓；如果是民间的百姓写的，也就是用来讽刺上面的领导人没有把政治办好。上面的领导人看到民间讽刺他的诗歌，他就引以为戒。古代的天子到下面的诸侯国去巡守的时候，都要委派官员去采风，通过收集上来的诗歌来看当地领导人把政治办好没有；如果民间的诗歌是赞美当地领导人的，肯定把政治办好了，相反是诗是讽刺的，就证明当地领导人肯定没把政治办好，对这些领导人天子就要降爵位、削封地。这种讽刺的诗表现当时民间的思想、怨气，这就是风。对于这些讽刺诗是不会追究责任的，所以满清时搞文字狱就不得人心。诗给人的教育是温柔敦厚，人有意见用诗的方式表达就很含蓄。根据我人生的经验，遇到不顺心时，写写诗骂人，就把怨气消掉了，所以孔夫子说，“《诗》，可以兴，可以观，可以群，可以怨。”这种就是诗的修为，使一个人思无邪。现在大学的“课桌文学” 、“厕所文学” ，从某种角度来说，就类似风。以前我在广西师范大学读书，有一首很流行。广西人说普通话不准，常把“广西师范大学”说成“光吃稀饭大学” ，（众笑）有人干脆在课桌上写：“光吃稀饭大学” ，后来有人在此句后接着写：“不吃白不吃” ，另一个又接着写：“吃了也白吃”，还又一个又接着在下面写：“白吃还要吃” 。（众笑）桂工也流行一首课桌打油诗，其诗云：“桂工女生一回头，吓死河边一头牛。桂工女生二回头，乔丹改打乒乓球。桂工女生三回头，明日火星撞地球……” （众笑）但这些都已是诗歌末流之末流了。

下面我们来看一下什么叫雅，雅，就是描写、歌颂天子、王者的诗歌。雅，又分大雅和小雅，因为政事有大有小。颂，是天子在祭祖的时，歌诵祖宗的诗歌。风、雅、颂是诗的体裁，而赋、比、兴可以说是诗写作的手法。《周礼·大师》郑注云：“赋，之言铺，直铺陈今之政教善恶。比，见今之失，不敢斥言，取比类以言之。兴，见今之美，嫌于媚谀，取善事以喻劝之。”赋，就是平铺直叙诗人所感，或所叙之事。比，是比喻的方式来表达。兴，见物而起兴所感。大家用这六义来研究诗，才能找到研究诗的门道。