阿姜查：这才是修行，才是重点！

大部分的人仍不知禅修的本质，他们认为行禅、坐禅与闻法即是修行。

 

那也没有错，不过这些都只是修行的外在形式。

真正的修行，发生在心遇到感官对象时，感官接触的地方才是修行的所在。

 

当他人说到我们不喜欢的事时，嗔恨便生起；若说的是喜欢的事，我们便感到快乐。

 

这就是修行的所在，我们应如何利用它们来修行呢?

 

这才是重点。

 

若只是一味地追逐快乐、逃避痛苦，我们可能至死都见不到「法」。

 

当欢乐与痛苦生起时，如何运用佛法而从中解脱呢?这才是修行的要点。

 

 哪里有迷妄哪里便有平静

 

 

 

当人们遇见不如意事时，通常会封闭自己。

 

例如受到批评时，可能会回答：「别烦我!为什么责备我?」

 

这是封闭自我者的反应，而那正是修行之处。

 

当他人批评时，我们应该聆听，他们所说是真的吗?

 

我们应该敞开心胸去思考他们所说的话，也许其中是有意义的，或我们自身确实有值得批评之处。

 

他们可能是对的，但我们当时的反应却是恼怒。

 

当他人指出我们的过错时，我们应心怀感激，并努力改进自己，这才是智者的作风。

哪里有迷妄，哪里便会有平静生起；

 

当以智慧洞察迷妄时，留存的就是平静。

 

有些人非常自大，无法接受批评，且还会反唇相讥，这尤其常见于大人应付小孩时。

 

事实上，小孩有时可能会提出聪明的见解，但若你正好是他们的母亲，将无法让步。

 

若你是老师，学生有时会说些你不懂的事，但你会因身为老师而听不进去。

 

这不是「正思惟」。

 

 有智慧的人不盲目相信

 

 

 

 

舍利弗尊者——佛陀的十大弟子之一，他非常有智慧。

 

有次佛陀正在说法时，突然转而问他：「舍利弗，你相信这点吗？」

 

舍利弗回答：「不!我还未相信。」

 

佛陀赞叹他的回答：很好，舍利弗!你是具有智慧者，是不盲目相信的智者。智者以开放之心聆听，然后衡量其真实性，再决定是否相信。

在此佛陀树立了教师的典范。

 

舍利弗所说是真实的，他只是说出自己真实的感受。

 

对某些人而言，若说不相信，就会被视为质疑教师的权威，因此不敢说而只会附和与同意。

 

但佛陀并不以为忤，他说你无须为不是错误或邪恶的事感到羞耻，对不相信的事表示不相信，这并没有错。

 

佛陀在此的作为，对身为人师者提供了很好的示范。

 

有时你也可能从小孩的身上学到东西，不要盲目执著于权威的身分。

 

 以开放的态度对待一切事物

 

 

 

 

无论行、住、坐、卧，你都可能从身边的事物学习。

 

以一种自然的方式学习，采取开放的态度对待一切事物——色、声、香、味、触、法，智者会思惟这一切。

 

在真实的修行中，我们将做到不使内心再为任何挂念而苦恼。

当喜欢和厌恶的感觉生起时，若我们仍无法觉知，心里就会有焦虑。

 

若知道它们的实相而省察：「哦!喜欢的感觉是空的，它只是种生灭无常的感觉；厌恶的感觉也同样生灭不已，为何要执著它们呢?」

 

若认为欢乐与痛苦都属于我们，就免不了烦恼。

 

问题就如此辗转相生而永无止尽，大多数人的世界就是如此。

但现在老师们在教导「法」时很少谈到心，也不谈实相，若我们说实相，他们甚至会生气说：「他不知道适合的时间与地点，也不知如何婉转地表达。」

 

但人们应该聆听实相，真正的老师不会只谈记忆，而应该说实相。

 

社会上的人通常都根据记忆在说话，也常以自吹自擂的方式说话。

 

真实的比丘不会如此，他说实相——事物的本来面目。

 

 

 真了解如何修法出家与否并不重要

　

 

 

 

若你了解「法」，就应照著修行，不一定要出家，虽然那是修行的理想形式。

 

真的想修行就必须出离迷妄的世间，放弃家庭与财产，进入森林，这是理想的修行方式。

 

但若还有家庭与责任，我们应如何修行?

 

有人说在家人不可能修习佛法。

 

但是请想想，出家人或在家人哪一个团体比较大?

 

当然是在家人的要大得多。

 

现在，若只有出家人修行而在家人不修，那意味着将会有更多的迷妄。

 

这种理解是错误的，是否成为比丘或比丘尼并非重点!

 

若不修行，成为比丘并无任何意义。

 

若真了解如何修法，那么无论处于什么地位或从事何种行业，不论是老师、医师、公务员或其他身分，都能善用每一分钟去修行。

认为在家人无法修行，这是完全迷失正道的。

 

为何人们能找到做其他事的动机?

 

若觉得有所欠缺，他们就会努力去得到它。

 

只要有充分的欲望，就可以做任何事。

 

有人说：「我没有时间修行。」

 

我说：「那你怎么有时间呼吸?」

 

修行，不是你必须大费周章或疲于奔命的事，只要留意心中生起的感受。

 

当眼见色、耳闻声、鼻嗅香时，它们都来到这同一个心——「觉知者」，现在，当心认知这些事物时，发生什么事?

 

若我们喜欢就会愉悦，若不喜欢就会不悦，一切的反应就是如此。

因此在这世上，你应该向何处寻找快乐?

 

你期望这辈子人人都只对你说愉悦的事吗?

 

那可能吗?若不可能，你能到哪里去?

 

这个世界就是如此，我们必须要能「世间解」——了知这世间的实相，我们应该清楚了解世间。

 

佛陀生在这世上，经历过家庭生活，但因看见它的限制而从中出离。

 

现在，身为在家人的你应该怎么做?

 

若想要修行，就必须努力遵循解脱之道。

 

若坚持修行，你就会了解这世间的限制而能放下。

 

 不了解戒律修行无结果

 

 

 

 

喝酒的人有时会说：「我就是戒不掉。」

 

为何戒不掉呢?

 

因为他们还不了解喝酒的弊害。

 

若你不了解其弊害，就意味也不知戒酒的利益，修行将毫无结果，只是以游戏的态度在修行。

 

但若你清楚地看见它的利弊，就无须等待别人告诉你它的一切。

想想发现筌中有鱼的渔夫的故事，他晓得里面有东西，能听到牠拍动的声音。

 

他以为那是一尾鱼，便把手伸进筌里，却发现那是另一种动物。

 

他看不到牠，心中便揣测牠可能是鳗鱼或是蛇。

 

若丢掉可能会后悔，因牠可能是鳗鱼；若是蛇的话，去捉就可能被咬。

 

他陷入疑惑中，但欲望如此强烈，因此便伸手去捉，期望牠是鳗鱼。

 

然而，当他取出的那一刻，看见皮上的花较，立刻就抛开牠。

 

他不必等人呼叫：「那是蛇，快放手!」

 

看见蛇的那一幕比别人的警告更加管用。

 

为什么?因为他看见危险——蛇会咬人!

 

还需要别人告诉他要放手吗?

 

同样地，若能修行直到看清楚事物的实相，我们就不会再与有害的事物纠缠不清。

 

 只谈不老和不死培养不出正确的修行观

 

 

 

人们通常不如此修行，不反省老、病与死，而只谈不老与不死，因此培养不出正确的修行观。

 

他们前去闻法，但并未真的聆听。

 

有时我应邀在重要集会开示，但那经常对我造成干扰，当我看聚集的人群时，我了解他们并未在闻法。

 

有人满身酒味，有的在抽烟或聊天，看起来丝毫不像是信仰佛法的人。

 

在这种地方讲话，成效可说微乎其微。

 

那些放逸者心想：「他到底要讲到什么时候?这不能做，那不能做……」

 

他们完全心不在焉。

 

有时他们甚至为了客套而邀请我讲话：「法师，请给我们一段简短的开示。」

 

他们不希望我谈太多——那可能会惹恼他们!

 

我一听到这么说，就知道他们并不想听闻佛法，那会惹恼他们。

 

若我只说几句话，他们是不会了解的；若你只吃很少的食物，那会饱吗?

有时当我正在讲话，才刚准备进入主题，就会听到一些醉汉在大喊：「好了!让路!给法师让路，他现在要走了!」

 

试图将我赶走!

 

遇见这种人，提供我很多省思的食粮，让我更加洞悉人性。

 

就如瓶子已装满水，人却还要求更多，瓶子已无空间再容纳，倒再多水也只会无效地溢出来。

 

这种人不值得浪费时间与精力去教导，因为他们的心已经满了。

 

当人提不起精神来接受时，我也提不起精神去给予；若他们的瓶子还有空间装更多的水，则施者与受者都会获得利益。

现在的开示慢慢变成这样，情况仍一直在恶化中。

 

人们并不追求实相，他们研读只是为了寻找能谋生、养家活口与照顾自己的知识，是为了生计而研读，并非为了「法」。

 

现在的学生比过去拥有更多知识，生活条件也比以往更好，每件事都更方便，但同时也拥有更多的迷妄与苦恼。

 

为何会如此?因为他们只追求那种谋生的知识。

 

甚至比丘们也是如此。

 

有时我听到他们说：「我不是为了修法而出家，我是为了研究而成为比丘!」

 

这些话是彻底自断修行之道，那是条死路。

 

这些比丘只是根据记忆在教导，他们可以教一件事，心却在另一个完全不同的地方，这种教导是不真实的。

世间的情况就是如此。

 

若你想单纯地生活，想修法与平静地生活，他们会说你怪异、反社会或阻碍社会进步，甚至会胁迫你。

 

最后，你可能会开始相信他们，而重新回到世俗的方式，一步步陷入世间，直到求出无门。

 

有些人说：「我现在出不去，我已陷得太深!」这就是社会的趋势，它不认同「法」的价值。

 

了悟「法」即了悟自心

 

 

 

「法」的价值无法从书本中找到，那些都只是「法」的外表，它们并非个人对于「法」的体悟。

 

「若你了悟「法」，就了悟自己的心」，你在那里看见实相，当实相清楚地显露时，愚痴之流即被斩断。

佛陀的教导是种不变的实相，他在两千五百年前就揭露了这实相，它一直都未改变。

 

这教导不该被增删，佛陀说：「凡是如来所制定者，不应该被舍弃；不是如来所制定者，也不应该被增加。」

 

他将教法封锁起来。

 

为何佛陀要将它们封锁起来呢?

 

因为这些教法是漏尽者所说，无论这世界如何改变，教法都不会受影响而随之改变。

 

若某件事是错误的，谈论它就能减少其错误吗?

 

若某件事是正确的，它会因别人说它错而改变吗?

 

世代会交替，但这些教导不会改变，因为它是实相。

现在我们要问，是谁创造实相?

 

实相本身创造实相!

 

佛陀创造了它吗?

 

不，他没有。

 

佛陀只是发现实相——事物的本来面目，然后率先说出，无论佛陀出世与否，实相始终是真实的。

 

在这层意义下，佛陀只是「拥有」法，并非真的创造出它，法一直都在这里，不过以前无人寻找并发现。

 

佛陀是寻找并发现不死，然后再以「法」为名教导它的人，他并未创造它。

 

实相从未离开「法」也没消失

 

 

 

 

 

在历史上，实相曾显耀，「法」的修行也曾盛行。

 

时光荏苒，世代更迭，修行逐渐没落，直到教法完全消失。

 

一段时间后，教法再次被发现与盛行，其追随者与日俱增，进入辉煌时期。

 

然后，再次屈服于世间的黑暗之下而衰退，几至荡然无存，迷妄再次获胜，接著又是重建实相的时间。

 

事实上，实相从未离开，诸佛去世后，「法」并未随之消失。 

 

世间如此周而复始。

 

它有点像芒果树，会经历成熟、开花与结果的阶段。

 

它们腐烂后，种子掉落地上，长成一棵新的芒果树，循环又重新开始。

 

世间就是如此，不会偏离轨则，它只是周而复始，旧调重弹。

我们现在的生命也是如此，今天只是在重复过去做过的事。

 

人们想太多了，他们有那么多感与趣的事，却一事无成。

 

其中有数学、物理、心理等科学，你可以随意钻研，但唯有在觉悟实相后，事情才会结束。

想像牛拖著牛车，当牛前进时，车轮便会留下车辙。

 

车轮也许并不太大，但沿路会留下长长的车辙。当牛车静止时观时观察它，你看不到什么，一旦牛开始移动，就会看到身后留下的车辙。

 

只要牛往前拉，轮子就会持续转动，但有天牛累了，挣脱牛轭走开，独剩牛车，车轮不再转动。

 

最后，牛车腐朽了，零件重新回到地、水、火、风四界。

当在世间寻求安稳时，你的车轮不停转动，车辙也会在身后无限延伸。只要遵从世间，你就无法停下来休息。

 

若就此打住，车子就会停止，车轮也不再转动。

 

造作恶业就是如此，只要重蹈覆辙，就不可能停止；

 

但若你停止，它就会停止。这就是我们修行的方式。