西方马克思主义早期代表人物思想研究-笔记1

卢卡奇论物化现象（上）

      马克思主义哲学理论上的两个向度

     · 资本主义社会批判理论

     · 新革命理论

  后者是对可能的革命的探讨。两者分别落实到卢卡奇这里，就是物化理论和以“总体性”范畴为核心的辩证法。“总体性”的辩证法在十月革命的背景之下，思考十月革命打开的道路如何在全世界范围内被人们坚守住。

  看似十分抽象的理论却和当时的资本主义社会紧密联系。两者一正一反，反的方面，物化理论是社会批判理论的先驱；正的方面，“总体性”辩证法是对马克思革命理论的进一步探讨。从卢卡奇开始，西方马克思主义哲学就有两条清晰的脉络。

      卢卡奇的思想资源

  马克思方面的思想资源或马克思本人的思想是卢卡奇理论的重要思想来源之一，但又不局限于此。这也是西方马克思主义哲学思想的特点。像卢卡奇、布洛赫等人，他们都不是天生的马克思主义者，在有一定的思想碰撞之后才转向了马克思主义。

  如果粗略地将其思想资源进行概括可以分为两个方面：

    ·马克斯韦伯的合理化批判思想

    ·马克思，尤其是其成熟时期的商品拜物教的批判思想

  韦伯对卢卡奇思想的影响非常清晰地渗透在《历史与阶级意识》中。分为两个层次。一个层次在于韦伯所著的《新教伦理与资本主义精神》，其中明确提出合理化批判思想，在年的学习“抽象劳动”范畴和物化方法时，将切实地感受到物化理论中对合理化批判思想的继承。另一个层面，是韦伯对官僚政治的批判，即批判思想落实到资本主义社会官僚政治的洞见。物化并不仅在贫民阶层，整个社会都是如此。此时有待回答的难题是，假如现代政治有被取消的危险，那么取而代之的是什么？卢卡奇选择了马克思主义的路线。那么右翼的代表是德国著名法学家和政治思想家卡尔·施密特，他走的是天主教国家的路线，是保守主义国家的路线。

     马克思对卢卡奇的影响从一反一正来看

    · 以《资本论》为主的，马克思主义成熟时期的资本主义社会的批判理论，具体而言就是商品拜物教的思想，所以卢卡奇“物化理论”开篇就讲商品拜物教的结构；

    · 马克思阶级革命理论与马克思辩证法的内在关联。正如卢卡奇对无产阶级道路的探讨与理论上对辩证法的难题的内在思索是内在关联在一起的。

  此外需要特别关注，这种哲学如何直接对应到当时的现实问题。回到卢卡奇对马克思的引用，少部分是早期的德法年鉴时期的文本，大部分是马克思主义成熟时期的文本，如1859年的《政治经济学批判》和后来的《资本论》第一卷。《1844年经济学哲学手稿》不是《历史与阶级意识》当中物化理论直接的文本支撑，虽然《1844...》的异化批判理论与《历史与阶级意识》当中的物化批判理论相呼应，但两者终究没有直接的文本上的联系。

    学习卢卡奇的物化理论要关注什么问题？

    ·卢卡奇如何吧韦伯的合理化批判的思想跟马克思的商品拜物教的批判思想糅合在一起？

    ·在糅合二者之后他又带出了什么新的洞见？

     卢卡奇论物化现象的两个层次

     · 非常具体深入地探讨“抽象劳动”何以成为关于当下的资本主义社会的规定性范畴。在此有机地糅合了上述两者的思想。

     · 卢卡奇在对物化现象的批判中，他本人鲜明的色彩在于他对于物化现象中物化意识这个关键性环节的批判。

   如此卢卡奇才得以将德国古典主义哲学这样唯心的哲学道路和当下的资本主义社会现实之间的内在关联梳理出来。

    “抽象劳动”范畴

      表面上，卢卡奇似乎将马克思的“抽象劳动”借用，再把韦伯的合理化原则移植过去。

  从抽象劳动到合理化的原则的分析过程中，实际上有一个明确的思路。在对抽象劳动范畴分析的时候，卢卡奇从当下的资本主义社会现实出发。其批判始于这样一个问题：前资本主义社会与资本主义社会之间的最为本质性的差别是什么？（这样的追问是韦伯也是马克思的追问）马克思在57,58手稿中尝试从这样的差别中标出资本主义社会的本质性的规定性。这就是几大社会形态理论所涉及的重要问题。韦伯也不是从“新教伦理”概念出发，而是从基本的事实出发——新教流行的地方有现代精神，那么韦伯追问，现代精神或现代的生活方式和传统的精神或生活方式质的差别究竟在哪？

  卢卡奇在追问后得到一个看似马克思主义的答案：规定者当下的资本主义社会的最根本的质的规定性是商品形式的普遍性。（商品的形式成为主导我们社会生活中每个方面的决定性的形式）如此隐含着这么个逻辑，从商品形式的普遍性必然能推导出资本主义社会条件下的独有的物化现象。

  因此后续对物化现象的探讨就是：商品形式成为现代社会中的主导形式，为什么商品形式会必然带来物化现象？

  尽管卢卡奇未在开篇完全揭示物化现象，但给出了根本的规定性：人与人之间的社会关系，这样的关系本身获得了物的性质——这样的关系似乎与人没有关系，autonomous（自律的），它能自己给自己一个个环节的规定性，而且它还是合理、理性的。这时候就要接着探讨为什么这种社会关系变成了物的关系？以及这种物的关系为什么被认作是合理的？

  这样在对资本主义现实的剖析中把物化理论问题呈现了出来。

  当然理论的构想是提出来了，但回答现实问题还得现实本身说话。所以要回答商品形式的普遍性为什么存在？它何以可能？要追问历史的过程，找出其中的规定性原则。从此规定性原则理解当下资本主义社会的事实。这也是马克思主义哲学批判的一个基本的方法。（或许和1844手稿1845形态有某种类似）

     商品形式是一个立体的结构，换言之商品形式是主导社会带来的，是一个商品的结构，这个商品的结构同时涉及到客体（对象）和主体（我们）。从对象来看，从质上各种不同的劳动产品被归结为具有形式相同性的商品。卢卡奇说，在对象的层次上表达出的特征内在的关联着在我们的这个方面所发生的的变化——抽象劳动实际的规定着、主宰着现实的生产过程。抽象劳动不是我们经过计算的各种产品归结于其的那个共同性，而是实际发生的生产过程也是一个劳动的抽象过程，实际发生的劳动已然具有了形式的相同性。

  那么何以可能？我们知道，历史经过了劳动的一步又一步的分工。在这些过程中应该能找到一些线索，并从线索中找到真正起作用的原则。看卢卡奇经典的马克思主义的对劳动的梳理，也得出非常经典的马克思的论断：手工业——简单协作——工厂手工业——机器大工业，这是，劳动分工发展的一个关键性的环节。卢卡奇关注这个过程中发生的变化。（这里注意，劳动分工从来在涉及主客体的结构中），那么将劳动分工发展过程放到商品结构中，可以发现我们的劳动对象被无限地往细分解（应该也意味着劳动过程的分解）——劳动对象的专门化。如此一来，劳动对象原本的质的差异就不存在了。这样每个劳动过程面对的劳动对象都是没有自己独立的统一性的部分，所以局部不存在根本性的差异，形式上是相同的。