一点浩然气，千里快哉风（修炼孟子浩然之气）
人，本就是什么年龄有什么样的喜好，什么阶段有什么样的行为，这是自然规律，无须掩饰，不必刻意改变。
三十岁之前，是经历和体验，所以要做加法，通过别人来了解社会，通过变化来了解世界；三十岁以后，是克制和选择，要做减法，让有限的生命聚焦在最值得的事物上。
其中，影响到人一生质量的关键就是，你有没有养出浩然之气。
什么是浩然之气？
《孟子·公孙丑上》记载：
公孙丑问曰：“敢问夫子恶乎长？”
孟子曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”
公孙丑问曰：“敢问何谓浩然之气？”
孟子曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉，而勿正；心勿忘，勿助长也。无若宋人然：宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归，谓其人曰：‘今日病矣！予助苗长矣！’其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也，非徒无益，而又害之。”
具体怎么养呢？
以”直“养，不自欺，内心至诚正直，与天地精神相往来。表现在思想和行为上就是”义和道“。浩然之气只能是通过自己的内心慢慢聚集起来，勿忘勿助，而非依靠外物之力获取，若是自欺欺人、拔苗助长，有一丝一毫虚伪掩饰，则不能够心安理得，浩然之气也就会衰亡。
岁月匆匆，千古以来，人生于天地之间，无非两条路可走，一是为自己谋利；一是为别人谋利。
不管你选择哪条路，浩然之气都是和你的道互相成就的。当你全部的身心意念用水滴石穿一样的至诚至信在事业之上的时候，你就和自古以来同道的浩然之气连成了一片，有灯就有人，念念不忘必有回响。
这就是你人生的定势。
而人生有了定势，自然不会被鸡毛蒜皮的绊脚绳所羁，浩浩荡荡，一往无前。
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曾国藩29岁的时候中进士，从农耕之家，一介布衣，到跻身于京师翰林院，本可以像同僚一样按部就班，成为晚清官场平庸度日的一员。
但是，一眼望到头的人生有什么意思，特别是庸庸碌碌、无聊乏味的重复。
所以，曾国藩要不一样。他本名曾子城，到京城后改号涤生，取荡涤旧事、告别昨天之意。曾国藩认为自己“少时天分不甚低，厥后日与庸鄙者处，全无所闻，窍被茅塞久矣”，而到京师后才发现“乡间无朋友，实为第一恨事”。旧日同学均为“庸鄙无志者，又最好讪笑人。其笑法不一，总之不离乎轻薄而已”。
三十而立的曾国藩开始立志：不为圣贤，便为禽兽；莫问收获，但问耕耘。其后曾国藩一生，起伏波折，艰难困苦，虽九死而不悔。
“古人患难忧虞之际，正是德业长进之时，其功在于胸怀坦夷，其效在于身体康健。圣贤之所以为圣贤，佛家之所以成佛，所争皆在大难磨折之日，将此心放得实，养得灵，有活泼之胸襟，有坦荡之意境，则身体虽有外感，必不至于内伤。”，曾国藩为了养浩然之气，制定了严格的修身十二法，曰“
人有浩然之气，“俯仰天地，不愧不怍”，则心怀坦荡、内省不疚，可以对天地、质鬼神，”集众人之私，而成一人之公“，造就出伟大的事业。
王阳明说，”君子之酬酢万变，当行则行，当止则止，当生则生，当死则死，斟酌调停，无非是致其良知，以求自慊而已。“，只有“如好好色，如恶恶臭”诚于自己，才能“心得其宜”，养出自己的浩然之气，行之从容，于“酬酢万变”时处变不惊，依天理、良知而行，先有大丈夫，后有大丈夫做出的一番伟业。
浩然之气生机勃勃，纵横自在，前提是我们必须将心养得充实圆满。
于无人时，于有人处，于事物过心之境。
时光飞逝，人到中年，王小波说”忽然觉得生活很无趣，上班下班、吃饭排粪，连做爱也是其中的一环，一切按照时间表进行。“，张爱玲讲“对三十岁以后的人来说，十年八年不过是指缝间的事，而对于年轻人而言，三年五年就可以是一生一世。”，谢安说：中年以来，伤于哀乐。王羲之回：年在桑榆，自然至此。一过三十岁，我们已经能隐约嗅到生命尽头的味道了，所以，时不我待。
是以，男过三十，养浩然正气；君子不妄动，动必有道。
一点浩然气，千里快哉风。
