#coding=utf-82
import os3
import codecs4
5
def writefile(fn, v_ls):6
f = codecs.open(fn, 'wb', 'utf-8')7
for i in v_ls:8
f.write(i + os.linesep)9
f.close()10
11
def readfile(fn):12
f = codecs.open(fn,'r','utf-8')13
ls = [ line.strip() for line in f]14
for i in ls :15
print i.encode('gbk')16
f.close()17
fn='./intimate.txt'18
v_ls=[u"中文"]19
writefile(fn,v_ls)20
readfile(fn)21
22
#代码本身也要存成utf-8格式。23
24
礼哥在《歪笑黄老》中提出了崭新的观点，比如对"德"的解释（http://blog.sina.com.cn/s/blog_502b29e5010089aa.html），对小国寡民章的解释（http://blog.sina.com.cn/s/blog_502b29e5010088aj.html）。
古本德经在前，道经在后。
中国几千年来，"利出一孔"的专制统治下，很多文人其实完全是文化奴才，其言不可信。
解老之说，以韩非为正。
内法外儒，厚黑之道，帝王之术。
有人认为，《老子》一书为对话体，不过，问的话被删除了。
为了活下去，所以才有生命的种种运动，活下去究竟为了什么，不知道。不讲究各种方法，是否就能活下去，好像很难。人是否能完全把握外界及其变化，似乎没戏。简单地说，人或者就是操心，操心为了什么，又不知道为了什么，人生岂不是荒唐？
无论荒唐与否，荒唐本身就是一种体验，人生无非是体验的绵延。
所谓百姓者，乃指贵族，庶民无姓。
《老子》思想被后世阉割了。
《老子》各种版本的变迁，让人想到了基因的重组，变异和遗传。不过，有些变异是让这种思想体系更满足中央集权统治需要的（比如说，作为儒家的靶子）。适应不一定是好的，只是相对的。正本清源是有必要的。这似乎也是让人饶有趣味的文化种系发生学。
受程一凡先生的理论启发，现在的《老子》是祖本加上各种评论，后来被人修整后，评论也成了经，又加上评论，然后又混在一起。
应该有一个比简本更早更完整的版本。
资料
與帛書本對照就會發現，在這三組中，王弼本都存在着在流傳過程中由于後人的誤解而擅自改動，以致于背離原書的問題。（詳參高明：《帛書老子校注》）可見，帛書本的出現，對于糾正文本在流傳過程中産生的訛誤有着重要的作用。
河上公本、傅弈本及蒙文通《道书集校十种》中所收集的各本大致相同。然而，马王堆汉墓帛书《老子》甲、乙本以及郭店楚简《老子》中却无"恬淡"一词，相对应的是：
[1] 帛书甲本："不得已而用之，銛袭为上。"
[2] 帛书乙本："不得已而用之，銛为上。"
[3] 郭店楚简："[不]得已而甬之，銛为上。"
"字，读为"chóng"。《龍龕手鑑•糸部》："
解读这个字，帛书甲、乙本是具有参考价值的，因为甲本此字的位置为"袭"，那么"銛袭"可以解释为"锋利的袭击"；乙本为"銛
相反地﹐第一﹐郭店本对儒家思想无大挑衅﹐它在关键语辞上也与今本不同(例如今本的「绝仁弃义」在郭本是「绝伪弃虑」)﹔
郭甲→郭甲＋郭乙→郭甲乙＋郭丙→郭甲乙丙＋丁…→帛书稿本
《老子》一书是由甲（或更早的本子）逐渐扩充长大而成的﹐当然每二代之间可能有少许抄本流传出去﹐但成长中的「老子」正本一定有全或半封闭性的传递。[43]其正本必是由甲传给乙﹔乙写下了自己的心得和反省附后﹐再传给丙﹔丙在诵读体会之余再写下自己的感想﹐再由书手或弟子传抄﹐继续往下传。其传抄的过程应是相当严谨的﹐之所以郭简到马王堆﹐除了文字的斟酌增减和新内容的层添之外﹐其它变革很少。[44]这长大的过程包括以上所说的「讹、正、更、失、创」自不在话下﹐但在《老子》立名远扬以前﹐它的宗传似无大分叉﹐所以郭店本除了上述甲的极少量句子被取代以外﹐大致全师通过裘先生所设的或然率检视站。但郭本三组和帛书稿本的关系并不是「偶然」的﹐而是「必然」的﹐因为郭店本就是「我」的直系「祖」。
「单传宗衍」说虽较新颖﹐但如果我们能更进一步证明郭店「老子」三组间文字的关系已经指向「单传」模式的话﹐也许此说可更见眉目。
一 些 战 国 中 后 期 ( 大 致 与 " 简 老 " 同 时 ) 被 他 人 ( 比 如 《 战 国 策 · 齐 策 》 、 《 庄 子 · 天 下 篇 》 等 ) 引 用 的 老 子 语 句 并 不 见 于 " 简 老 " ；
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AT：这里的我不光是指我自己。
AT：读这篇文章时，不妨听听《现代爱情故事 》，：）
世界上没有相同的事物，但是，对于我们来说，任何事物都是全性的，我们怎么看待事物，他就是怎么样的，我们认识到的只是我们的心所能认识到的。而我将通达一切，我知道我必能如此。我将能够调整我感觉和思维的焦点，从最细微到最宏大的，遍历所有的层次，只有我未曾留意的，去没有我无法体觉的。我并没有妄语，也不浮夸，我说的皆是我应该说的，没有任何的杂质。表面繁复的东西也许是最简单的，表面简单的东西也许是最复杂，不可妄加判定，但无论怎么判定，都是对的。凡是要肯定的东西，我都可以找到理由。凡是我要否定的，我也可以找到理由。"天下皆以美之为美，斯不美矣"，一切的判定都是不完备的，有限的，没有绝对的肯定和否定。神，不会把你无法做的事情和无法认识到的事物呈现给你，但也不会让你全知全能，人的智性，乃是建立在经验之基础上。你所应知道的，乃是你的判定都是有限的，是在一个相待的环境中。事情的发生，有没有符合你的预期，并不反映对和错，对和错只是人的概念的游戏。一切只是在表明你的预期有问题，而因为你的有限，你的预期总是有问题的，但你可以在一个容忍的程度内接受，你的同类，祖先和后人，所有的人都将这么做。总之，因为真理永远是相对的，所以并没有对错。这不是在混淆你的逻辑，而是给你一种洞察和对边界的提示。以"存在即感知"这个命题来说，其含义是说存在是个体与世界互作的过程。如果有一种思维讽刺贝格莱因为闭眼未感知悬崖，否认其存在，而坠落而死，那是因为感知出了问题，同时影响了存在。这种讽刺与其说是否定，不如说是一种肯定。"存在即感知"，这个命题隐喻着，我们是依凭我们感知所构造的主观的存在中展开行动，他是在提醒人类的局限和边界。
在任何的环境中，我必认为是一个舞台，一个舞台是外在的，另外一个舞台在心中。
我自觉到我在扮演角色，同时在两个同在的互为光和影的舞台上，我也将在心中的舞台中随心所欲的跳舞。
信我，是指自我不在分裂，而成为一个内在和谐的整体。我必信我，我就是一切。一个信我的，内在和谐的，觉醒的我在众生面前必然是谦卑的，谦卑就是守藏，谦卑才能通达一切。嚣张，烦躁，自大和曲意自我表现的强烈渴望，是一种空虚的开放，导致外邪的入侵。或者说，外在的表现，都是一种工具，当回到谦卑的，虚静的本心。
无论其人是先行的还是后行的，无论表面上得道的还是真正得道的，都与我一样。
我将时时刻刻都以主人的姿态出现。一个真正的主人应该是谦卑的，不恣意的。世界不是一个驿站，而是我们的家。如果是主人，便不会恣意，嚣张和浪费。主人的姿态，是一种神性的表现，觉得一切都在掌握中的人，恰恰是谦卑的，通了环境中的一切及其变动，敏锐，通达。倘若是自己的家，必然会善待一切，而不是相反。
先贤们，基督，马克思，佛陀，孔孟，老庄，爱因斯坦都死了，但是将在我这里继续通向道的旅程。我感恩他们的教诲和启发，但是我其实没有必要这么做，因为我就是他们，他们就是我。但我仍旧在心中的祭台上供奉他们，如同供奉所有死去的，活着的，和将要出生的人一样。
我在静地中，在这里，躲开外边的杂乱，错综复杂的关系和纠缠，乃是在这空的静地中修炼，校园是个不错的地方，空而信息丰富，利养也足够。我不是在逃避，我必然回到世界中去，但不是现在。我自有我的道路。
我并不屏弃欲，但我不在我的欲中贪恋，因为欲是来成全我们的工具，让我们获取必要的养料，能量和信息。对欲的贪恋，则忘记了欲的本源和目的，让我们沦为工具的奴隶。因为欲而成就奋斗者，作为进化的载体，耗费了心血和身体，或成为机器，或成为智慧，或成为一个集散之地，创造和推动了世界。这其中并没有对错，因为我是来成全的。我们孜孜以求，总是处在紧张的意识状态，我只是希望，如果可能的话，我们抛弃不必要的烦恼，回到本心。我们可以处在应激的状态，但是我们不应烦恼。
因为，你要做的事，乃是为你而造的。你们要做的，无论是以积极或者消极的态度，全身心的或者被迫去做，都是无可奈何的。倘若你观照了一切的生灭，你当不会贪着这种游戏。因为你所做的，固然是有意义或者美丽的，却都是残缺的。
我并不屏弃所谓的杂念，但我不在我的杂念中停留和执着，"无所住而生其心"，因为杂念也是来成全我们的工具。我不是来止息思维和无穷的念头的，我是来成全和调和的。意识是基于联想的，联结和其永恒运动是意识的基础和本质，在多维的没有机械的显性秩序的网中，从一个扭结到另外一个扭结，从一个网到另外一个网。扭结之间无限连通，注意力在漂移，我们可能回到到过的地方，并去奇怪。当不同的网共激时，就是宇宙演化的一个截面。如果注意力能够同时覆盖所有的网，那就是全知全能，这是不可能的，是一种悖论。注意力的深广度和活力有一个极限，那就是道的境界。
即使提高注意力的覆盖度，也将提高意识的能力。
我不是来否定我的，我是来成全我的。"无我"只是一种手段，一种用于心理修炼，通向真诚的谦卑的意象和需要培养的概念。存在的过程中，是和世界的互作过程中，肯定是有自我的。"无我"？HOW？诸佛的对话中，也是一个个不同的"佛"的对话，有不同，就有"我"。"我"这个概念是用来区分主体和客体的，没有"我"，连路都没有办法走。"无我"，是指一种平等心和谦卑。如何实现"无我和平等心"的意境，如何达到一种真正的谦卑呢？我和外在即使在质上没有差别，都是命运的载体，万物之网的扭结，但是有差别的，这是事实。我和外在是一对矛盾，"无我"实际上是倡导一种辨证的观点。对于事物是有差别的念头是无法消灭的，因为这是人类有限认识以指导行动的基础。倘若要行动，最高的认识也不能抹杀这种差别，抹杀自身的基础。问题转化为如何在一种达观的高度来调和和调控各种感觉，思绪，意象和认知的问题，也就在"有其所"的情况下，达到"无所住"，实现"生其心"的地步。感觉和思维如何调和和控制？首先，让一个念头生就生，灭就灭。其次，不要执着单一的念头，而是注意力要覆盖到一定的深广度，让各种意象调和，在对立中统一，首尾衔接，相互作用，复合，融合，新生，如同单调的笔墨构成美丽有韵味的山水画，或者简单的色彩复合涂抹成精美有感染离的油画。喜欢，厌恶，否定，肯定，无聊，快乐，意境，喜悦，文艺作品，智慧的快乐，征服和操纵的欲望等等，这些种种意象，都是可以调和和控制的。所要强调的是，无知和偏狭是罪恶和烦恼的来源。
佛陀试图用一种形式化的方法来诱导我们，他让我们在未回到本心前，用努力做得道后应做的事情来达到道。如同即使不是发自内心的爱的行动，积累起来，也终究会成全内心的爱"以苦为师，以戒为师"，而苦不是要离弃欲，而是要成全，戒乃是得道后的自然行为。基督乃以成全众生的福利为目的，牺牲了自己，那也是用得道后的行为来感染世人，他毕竟复活了。在基督教中，人是要成全世俗的福利的。佛陀和基督在试图将其所悟的道和思想宗教化的过程中，选择了不同的道路。这种宗教化是社会意识的一种必然，但都容易让人迷惑。因为人的智力的局限性，正信也是一种迷信。但是无论如何，他们的宗教化的方式取得了成功。佛陀要度，基督要救，但是抛开宗教化的外衣，一方面，其隐喻是，没有一个人的灵魂是要度的，没有一个人是要救的。人，都能自度，自救。我将回到佛陀，基督等的同质的思想和行动的道路上来。另一方面，就有"我"。"我"这个概念是用来区分主体和客体的，没有"我"，连路都没有办法走。"无我"，是指一种平等心和谦卑。如何实现"无我和平等心"的意境，如何达到一种真正的谦卑呢？我和外在即使在质上没有差别，都是命运的载体，万物之网的扭结，但是有差别的，这是事实。我和外在是一对矛盾，"无我"实际上是倡导一种辨证的观点。对于事物是有差别的念头是无法消灭的，因为这是人类有限认识以指导行动的基础。倘若要行动，最高的认识也不能抹杀这种差别，抹杀自身的基础。问题转化为如何在一种达观的高度来调和和调控各种感觉，思绪，意象和认知的问题，也就在"有其所"的情况下，达到"无所住"，实现"生其心"的地步。感觉和思维如何调和和控制？首先，让一个念头生就生，灭就灭。其次，不要执着单一的念头，而是注意力要覆盖到一定的深广度，让各种意象调和，在对立中统一，首尾衔接，相互作用，复合，融合，新生，如同单调的笔墨构成美丽有韵味的山水画，或者简单的色彩复合涂抹成精美有感染离的油画。喜欢，厌恶，否定，肯定，无聊，快乐，意境，喜悦，文艺作品，智慧的快乐，征服和操纵的欲望等等，这些种种意象，都是可以调和和控制的。所要强调的是，无知和偏狭是罪恶和烦恼的来源。
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一个秀才遇见兵
兵手中有刀
秀才只有一副扑克牌
兵拿起刀
秀才拿出老K,"国王比你大吧?"
兵立仆!
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