第三章深入内观的方法（一）

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第三章深入内观的方法（一）

欢迎来这里禅修，非常高兴看见你们。我告诉过你们：我所见过最美好的事，是看到一个人坐着禅修。当我是一个小男孩时，每当我看到有人在禅修，我会停下来去看那个禅修者，他安静地坐着，身体静止不动，非常平静、庄严。像这样坐，在我看来就像一座金字塔，如此稳定，坚定不可动摇；它也显示禅修者的心非常稳定、非常平静。身体的姿势影响心境，它使你稳定、平静、平和。

当我看到一尊静坐的佛像时，这佛像让我的心变得非常平和，我收集一些佛像，这些佛像看起来非常安详。

在我继续谈论有关禅修的对象和不同种类的定之前，我想要回答某人上星期问我的问题，这是非常重要且必须记得的事，是有关我们的心态。我查了一些有关禅修的书，这是有经验的禅修者所记录下来的。禅修时，当他们发现：心变得寂静，念头慢慢减少时，你不再注意周遭的环境，这时，你的心越来越专注，你的心渐渐进入定境，这时，你知道会发生什么事吗？

初学者并非指刚开始禅修的人，而是指心仍无法静下来的禅修者。你可能已经禅修很久，但是如果你没越过某种阶段，你仍然是在初学阶段。有这种认知是非常谦虚的，因为如果我们已经禅修很久，我们会认为我们知道有关禅修的一切，事实不然，如果你没有跨越某个阶段，你仍然是初学者。因此，当禅修者的心变得宁静时，初学者有时会突然被干扰，被带回现实世界。当身体突然一动时，禅修者被惊醒，被带回现实世界。这发生在某些人身上，过去常常发生在我身上。有时它是如此发生的，我非常安静地坐着，然后，突然听到一些噪音，我被吓到，被吓醒！

当你禅修时，你在不同的境界，很像昏睡的状态，一种催眠的状态，但又不是真正被催眠，只是非常类似，有些医生对这种状况非常了解。当你停止思考并专注于所缘境时，慢慢地你的心会变得专注，你进入一种不同的境界；在进入不同的境界时，你发现有许多困难，你的心波动不已。我们非常熟悉我们的日常生活，在日常生活中，我们感到安全，我们想要抓住它，对它产生执著，我们不想放下，这是一个自我保护的反应，我们想要保护自己。

保护自己的方法是：收摄六根，置心一处，我们要知道什么萦绕在我们心中，我们也要知道我们的身体状况。现在，我的身体如何？

当你禅修时，你的心变得非常专注，慢慢地你不再觉知周遭的事物；当你越来越专注时，有时，你对你的身体也不再觉知，我的意思是，你察觉心里的感受而非身体。有时身体的形状和大小消失了，因为形状和大小是Paññatti，我们的心把它们凑在一起，使它们成为一种概念；paramattha则没有形状，没有大小。

如果你觉得这很难理解，我将给你一个譬喻，一个来自物理学、来自牛顿的科学例子。当你读物理时，你知道有形状、大小和移动，你可以根据牛顿的物理学预言一切。行星绕着恒星转，你可以在任何时候预言，你可以说：“从现在开始，十年后，某颗行星会在某个地方。”你可以预知，因为它有形状、大小和规律的移动，当你把物质分析到越来越小，分析到比原子还小的粒子时，你再也看不到它的形状，你也无法预知任何事，你只能说有某种事，它的发生率是百分之几。只有可能性，没有确定性。

在禅修中，有时也有类似的状况。我们知道周遭的环境、形状、大小、生灵、东、西、南、北、时间、年和日，当我们禅修时，我们忘记了今夕何夕、今年何年，不知道现在是几点；有时，我们也忘了自己人在何方，我们之所以不知道这些，因为这些全是概念。你不知道你坐在哪里，你不知道你面对东方还是西方。有时，你甚至不知道你在哪里，这是让人心惊的，它听起来像是一种精神病。有些人忘记他们是谁，因为他们是精神病患。在这种状况，你超越了现实，你是谁已不再重要，“我”只是一种概念，你也忘失了自我。

当你进入这种状况，你会一再回过神来，因为你非常害怕，“我必须知道我是谁”，“我必须知道周遭发生什么事”，因为我毫无防备。我们想知道周遭发生什么事，我的身体怎么了，这是Paññatti。了解这种现象让我们感到安全，如果你不了解这种状况，你会越来越害怕；“我怕禅修”，这曾发生在我身上，我的身体突然一动，我醒过来，我非常恐惧。尽管我们想要有更深的体验，超现实的体验，禅修时，当我们跨越那道关卡时，有些人会感到害怕，觉得非常不安全，我们害怕离开现实世界。

我们借着控制身体和周遭的环境，来获得安全感。控制的方式是“知道发生的事”，我们想知道周遭发生了什么事，和我们的身体怎么了，这是一种保护反应。

当我们紧张了很久，我们习惯抓紧自己不放，这经常发生在焦虑不安和没有安全感的人身上。当我们第一次去不熟悉的地方时，我们感到不安全，因为真的有危险，我住在森林，那里有老虎、蛇等动物。如果我们在一个封闭的地方，我们便能保护自己，但是要防蛇，非常难，因为它们非常小，能爬进你的小茅棚，因为小茅棚由竹子做成，没有密封，爬虫、昆虫等小动物会进来，所以当你打坐时，你会听到嘘嘘的声音，你会突然醒来，你会害怕，你的身体有所反应，“那是什么？”，你感到非常不安全。当你发现只是一只蜥蜴，没事，你又回去禅修，但是，你无法完全专注在禅修，你保持警惕，你一直保持警觉，想知道周遭发生什么事。如果你想要培养甚深的定力，这是非常困难的。你知道在某种程度上你保持正念，但是，你无法超越它；为了超越它，你需要培养信任和安全感，这非常重要。

能与你信赖的人，你的老师，你的家人或好友一起禅修，是非常好的。如果我发生任何事，在我身边的人会来帮助我，对初学者而言，这非常重要。在缅甸，当我们禅修时，有许多老师说：“把你的身体交给佛陀。”我献身于佛，我的身体不再是我的，因此，如果身体不再是我的，我便不会担心，这是象征性地把身体交给佛陀。试着去找让你感到安全的方法，信赖你周遭的环境，在这个地方你不会害怕，在这里的人都是禅修者，这里非常安全。在你禅修前，培养慈心是重要的，因为慈心让你感到非常安全。

我住在森林时，有时，没有房子，没有住的地方；有时，我在树下坐；有时，只有一间由袈裟搭盖的简单小屋。我们坐着禅修，当我们培养坚固的慈心时，我们感到非常安全。我住在森林里超过二十年，从未被任何东西伤害过，有时，是住在很深的森林里，周遭只有几间小茅屋，我可以从中得到食物。我想要进入更深的森林，远离文明世界，因为文明世界是如此干扰人。

如果你信赖自己，这表示你感到更安全。信赖自己，信赖你的修行！对初学者而言，找一个安全的地方禅修是非常重要的。

我们习惯抓住自己不放，我们对自己非常执著，一直想保护自己，把自己绑紧。看看是否你想控制你的身心，我们全都想控制自己，在禅修中，如果你这么做，你不会有更深的理解和进步。

你要学习放下，无论发生什么事，就让它发生吧！因为在禅修时所体验的事，是如此特别，以至于你想控制它，你若有这种念头，你将无法进步。我们的潜意识一直想控制自己，这是问题之所在。

虽然你有意不去控制，想放下，但是在潜意识里你害怕，感到不安全，你想去控制它，因为恐惧、忧虑已经在我们心里根深蒂固，不知道有多久，可能数百万年；我想：可能在我们的DNA内根深蒂固。这不是一件容易的事：无意识地保护自己，以防心理分裂的威胁。

“心理分裂”是什么意思？整合指我们有“我们是谁”的想法；分裂是无我的意思，没有自我，没有控制。你愿意进入那个阶段吗？

没有自我，没有控制，只有身心持续的过程，一旦你想控制它，你会不得其所，你将无法禅修，因为禅修是“放下”。我们总是想要控制自己，“我知道我是谁”、“我知道我在做什么”，有这种心态，我们将无法跨越关卡。

不再有“我”，没有“我”在禅修，你甚至不去控制你的禅修，你知道发生什么事，知道而不去控制它，正如你望着一条马路一般，你坐在外面看马路，你没有控制任何车辆，它们来来往往，你可以坐着看。我知道发生什么事，但是我没有控制它！你需要培养这种精神状态，没有控制，这是为何我告诉人们不要抗拒、不要控制的原因，请放下，只当一个旁观者。

当我们一看到外境，我们就失去控制，我们会恐惧，这不会发生在每个人身上，只发生在某些人身上。我们继续禅修，每当境界现前时，试着让心平静下来，并且告诉自己没有危险，不用害怕。信任自己，信任你的修行，继续禅修，不要执著自我。禅修时，我们不要执著自我或控制自己，看看你是否这么做。当我们发现我们处于险境，我们的身体会突然一动，这是一种保护反应。当我们碰到另一种境界时，我们的身体会猛然一动，我们会醒过来，想要去控制它，这是一种保护身心的反应，身体的猛然一动是令人害怕的。请告诉自己，鼓励自己，当你培养更深的观智时，这种事不会再发生，这种事只会发生在初学者身上。

有时，初学者会严重惊慌，首先，你的身体猛然一动地醒过来，你的身体有所反应，但是，在其他情况下，你的身体仍然非常安静，动也不动，你静静地坐着，只有心在反应。有时，当初学者的心静止不动时，他可能突然感到严重的惊慌，禅修突然终止，他醒过来，这是另一种潜意识的保护反应。长期紧张焦虑的人会认为：如果他放下，他的精神状态会出严重的状况；他会觉得“如果他放下，他不知道会发生什么事，或许会发生非常奇怪的事，而他无法控制所发生之事，他可能无法回到正常的生活方式”。有许多这样的人。

为了培养自我信任和勇气，我们需要修行，需要受持五戒，因为这会让你勇猛精进。如果你已受持五戒，你的恐惧会减少，这是真的。如果你相信你是仁慈、有美德的人，它会给你许多力量和勇气。

此外也要培养慈心，如果你是一个有慈心的人，你的心会非常平静、平和，我们被我们的慈心所保护，你感到在你周遭有一种保护，像无线电波一样，像磁场一样，你感到你好像被你的慈心所保护。任何进入这个领域的人不会伤害你，即使他们来的时候怀着伤害你的企图，当他们接受你的慈心时，他们会改变主意：“噢，我什么也不说，什么也不做。”这是千真万确！试着培养你的慈心。你越是努力培养慈心，你慈心的磁场会越强，你会觉得你被你的慈心所保护。

许多人问我：“怎样保护自己？”透过培养慈心和正念来保护自己，两者都可以保护你，并且要信任佛陀，信任你的修行。

在你进入深定之前，坐下来修慈心禅和佛随念（忆念佛陀的美德），然后告诉自己：“我将深入禅修，如果有任何危险，我会醒来。”你可以确定的是，如果你修习慈心修了好几次，你会发现当发生事情时，你已经醒了。这是千真万确的，在我们住的地方，我们必须修习慈心，不只是为了避免危险，如果你希望在特定的时间出定，你也可以做到。你坐下来禅修，在你禅修前，你说：“我要坐两小时，两小时后，我将醒来。”于是你进入深定，当时间到了，你已经醒了。看钟时，你发现正是那个时间，只有一两分钟的误差。

当你去睡觉时亦然，许多禅修者有这种本事。禅修结束后，你想要就寝，你告诉自己：“现在我要睡觉，在我睡了四五个小时后，我要起来。”由于你下定决心，你慢慢地去睡，你会在预定的时间醒来。或许你已经听过或读过这些事，你也可以做到，你可以做相同的事，如果有任何危险，我将醒着，而且知道如何处理。有时，当禅修者坐很久时，他们甚至整天坐禅没有起来，他们必须照着我刚才说的去做。

在教导禅修的书里提到：你必须这么做，因为可能真的有危险。如果在森林里爆发一场火灾，后果将如何？发生事情是相当常见的，因此你决意：“如果有任何危险，我将醒来。”这是有人上周问的问题。请问我像这样的问题，并且给我时间准备，以便我能给你一个非常明确的答案。

这星期，我想多谈一些有关Paññatti和paramattha，然后，我想谈论三种不同的定。paramattha是你直接的体验，你没有去思考它；paramattha是身心变化过程的固有特质。

科学家试图找出什么是物质的实相，到目前为止没有找到，因为他们越是深入去找，诸法的究竟实相变得越是虚假不实，因为它没有形状，没有大小。物质最小的颗粒有点像光子（photons），就像包装的能量，没有形体。你能想象什么东西没有形体吗？只有能量没有形体，此外，还有什么东西没有形体，没有人知道；我们所知道的是事物的特质。

禅修亦然，直接的体验是禅修的特质。例如，当你接触某物时，你有什么感觉？你感到温暖，这是特质；你感到它是柔软的，这是特质；你感到有点振动，这也是特质。然而我们无法从触摸腿中得知腿的特质，试着去了解。起先，要理解它是非常难的，“什么！我不能触摸我的腿，我的腿在这里”。你如何知道这是一条腿？因为你已经有了腿的观念。

如果你要触摸某物，你闭上眼睛，然后去触摸，你知道它是什么东西吗？你知道形状吗？不知道，只有当你触摸时，你知道它是一个平面，但是你不知道球的形状。你如何知道球的形状？当你看到球时，你知道那是球；当你触摸后，你可以说：“我知道形状，它是一个圆形的球，它是中空的，它大约一厘米厚。”你怎么知道？你把许多数据放在一起，但是如果你只知道它的材质，你无法知道那是什么，除了它的材质，你知道它是冷的，此外，一无所知。

禅修时，我们回到这种纯粹的感觉，别无其他。这是我星期四想谈论的，我不期望你们能立刻了解。这种直接的体验是我们想获得的，这种体验是一直发生的。当我们经历了某些事，我们会生起许多念头，根据过去的记忆，对所经历之事形成一种观念。

试着去了解paramattha是什么意思，因为这是我们修习观禅的对象。除非你的心能专注在paramattha，否则你无法培养深的观智。你可以透过专注于任何所缘境来培养定力，这些所缘境可以是声音、形状、颜色、一句话、一种想法，甚至可以是“无”。禅修时，若以“无”为所缘境，试着先修安那般那（anapana，专注于鼻息）来培养定力；然后，试着以注视一个圆盘来培养定力，注视它，把心放在圆盘上，即使当我们闭上眼睛时，它仍在我们的脑海里。我试着在心里保持圆盘的图像。稍后，我拿了一根木头，并在木头中央切割出一个洞，然后把它放在窗子上，因此，我不能看见外面的树和房子，我看着这个洞，知道这是一个洞，洞里空无一物，我注视这个洞，心想：洞里空无一物。当你全神贯注在“无”上时，你的心变得非常平静。

然而我不想再这么做，因为这种修法无法培养深的观智，如果你非常专注，心会变得非常平静。你知道为什么心是平静的吗？因为空无所有，没有任何事物可以扰乱你的心，你不能观想“无”，因为它是一切的结束；它非常类似涅槃，但又不是涅槃（涅槃是所有痛苦烦恼的止息，而非生命的终止）。你只是看着“无”，并且试着在你的心中保持“无”。

有时你闭上眼睛，你仍然能看见一个明亮的洞，你什么也不想，心无一物。这是很难表达的，但是它让人的心变得平静。你可以透过专注于任何目标来培养定力；你可以坐着念诵：“可口可乐，可口可乐”一整天。你的心可以全神贯注于任何话语、声音、形状、图像、想法，一旦你非常专注，你可以培养定力；你可以专注于某些概念，甚至专注于一些持续的感觉或想法。

如果你想培养深的观智，你必须接触真谛。事实上，我们总是接触真谛，只是我们把“真谛”变成一种观念、概念。我们看见什么？我们看见“真谛”，但是我们立刻把它变成观念。我们看到人身上的颜色，黑色、红色、棕色、白色，我们从过去的经验得知道这是人，这是我认识的人。

如果你失去记忆，你不知道那是谁；如果你看到某种你没见过的东西，你会有什么看法？例如，在这里，人们带来许多不同种类的水果、蛋糕和面包。有时我不知道这些是什么东西，我会问：“这是什么？”我想知道我吃的是什么东西，如果我不知道我吃的是什么，我感到不安全。当我们不知道实情时，我们感到不安全，我们想知道：这是什么？这是怎样做的？它适合我吗？我想要知道。

人们把东西带来，放下他们带来的水果、蛋糕，和有美丽形状的糕饼，它看起来像一只虾子，我看着它，这是什么？有时他们带猪肉来，如果他们不告诉我，我不会知道，在我吃之前，我能猜测它的口味吗？不能！我可以坐在那里想：这个尝起来像什么？而且花一整天也查不出来。我可以问另一个人：“告诉我它尝起来像什么好吗？”这个人即使花一整天告诉我它尝起来像什么，我仍然不知道它的滋味，唯一的方法是把它放进嘴里咀嚼，那么你会知道它是什么滋味。

我们总是与真谛接触，但是我们立刻把它变成观念。当我看见我从未见过的水果时，像猕猴桃（奇异果），我第一次在澳洲吃猕猴桃时，我不知道它是什么，当我把不同颜色的猕猴桃放在一起时，我知道它们的形状。在绘画里，有一个称为点描绘法的画法，你拿一个轮廓鲜明的东西，然后你画一个小的点，你把这些小点放在一起，然后画成一幅画，以此为例。我们只看到小的点，然后把这些小点放在一起，于是在我们的脑海里形成一个形状，是我们的心创造了形状。如果把颜色拿掉，你看到什么？什么也没有，全部消失了。

声音亦然，我们听到的是真的声音，我们没有听到“话”，话是我们在心里创造出来的。当你去一个国家时，那里的人讲不同的语言，你不了解他们在说什么，你只听到声音，你不了解意思。声音是真实的，话和意思是我们创造出来的，它非常实用。如果我们想要对真谛有更深的理解，我们必须超越语言和它的意思，因为真谛是超越世俗的。

当禅修者在禅修时，在这点上，他真的很用心而且很敏锐。那时，如果有人在附近讲话，这个人可以听到声音，但是不知道意思，这是许多试验之一。

在缅甸的某些寺院，他们会这么做。当某人培养某种定时，禅师会说：“去一群人交谈的附近禅修。”禅师故意叫学生去一个嘈杂的地方，像你坐在厨房听人交谈一样，如果你真的有正念，你能听到声音，但是你不知道意思，它不再干扰你，因为它没有在你的脑海里形成任何想法，只有声音从耳边飘逝，这对初学者而言是很难的。这里有沿着道路行驶的汽车，你受到干扰，“噢，这么多汽车沿着道路行驶。”当你有正念时，虽然你听到声音，但是不会干扰你的心。试着去厘清什么是paramattha和什么是Paññatti。

你甚至不能看到物体的移动，这是另外一件非常奇怪难以理解的事，因为我们总认为我们看得见物体的移动，移动是身体感受的领域，而非视觉的领域。

我们如何看得见物体的移动？某些事物出现又消失，另一件事物出现又消失。现在我们来看这个例子：如果你点燃一支蜡烛，你能把火焰从这个地方移动到那个地方吗？只思考火焰而非蜡烛，试着把你的心放在火焰上。火焰一直燃烧和消失，因此你不能把一支蜡烛的火焰从这个地方移到那个地方。当你把它带来这里时，这火焰在此之前便已消失，火焰有连续性，它一直燃烧，试着去深入了解无常的观念。

这是为什么佛说：“一切有为法总是新的，没有什么是旧的。”旧，指相同的事物，没有相同的事物。你可能读过这个句子，我不记得是谁说的：“你不可能进入相同的河两次（“抽足再入，已非旧水”）。”但是我想说：“你甚至不可能进入相同的河一次。”这条河在哪里？你说的是什么意思？当你拍一张一条河的照片时，你有河的观念。当你视一个人为持续的生命时，那么你可以说：“这个人进入河里又回来，他不可能再回到相同的河，因为水一直在流动。”河的概念，是你在脑海里已有的概念；人的概念也是你在脑海已有的概念，它总是一直改变。

再以另一个例子来说明，你会很清楚地了解它的意思。拿一个大的帆布袋，里头装满非常细的沙子，然后用一根绳子绑起来，把它挂在一根长的绳子上，在底部打个小洞。结果如何？沙会落下，你看见什么？你看见一条线，那条线是真的吗？那条线真的在那里吗？不，它只是看起来像一条线，然后你抓住袋子，再去推这个袋子。你会看到什么？你会看到一条移动的线。那条移动的线是真的吗？不，没有移动的线，只有一粒粒的沙粒在不同的地方落下。一条来回移动的线是一种幻象，只有细沙落下，根本没有一条线。如果你忘记这个装沙子的袋子，只看着这条线，你会有更清楚的概念，事实上没有线。

我们身体的变化亦然，它总是生灭不已，外形不是视觉的领域，它是在心中形成的观念。

嗅觉亦然，你能闻到香味，我们说：“这是玫瑰的香味。”但是香味不是玫瑰，玫瑰是我们在脑海里创造出来的一种观念。香味是真的，这个名词是你已经学过的，你把香味和玫瑰的形状和颜色合在一起，这是真的玫瑰。如果在你心里没有这些观念，你如何理解单纯的感觉？

当我在研究禅修时，我的老师一再问我：“糖是甜的吗？”我说：“糖是甜的。”他说：“真的吗？”我想：他是什么意思？我不了解这个问题，为什么他问我：“糖是否甜的？”他说：“糖这个名词是真的，还是只是一个概念？”我说：“名字只是一个概念。”然后他说：“名字不是甜的。”我说：“是的，名字不是甜的。”然后他说：“什么是甜的？”答案不再是糖。你只能说：甜食是甜的；甚至“甜”这个名词也只是名词。某种在你的舌头上的受觉，你称为甜的受觉，这是你在心中形成的观念。如果你没有告诉别人这是什么，何种滋味，当你问对方：“这个东西的味道如何？”他无法告诉你。

我们创造世俗谛，这是必要的。它在人类的生活中有重要的作用，但是对了解出世间的真谛，它是一种障碍。

我无意舍弃世俗谛，因为佛陀谈到不同层次的谛，有真谛和世俗谛。如果你想要了解“胜义谛”（它是一种出世间的真谛），我们必须超越世俗谛，由于我们坚持世俗谛，我们不想把它放下，我们被困在世俗谛里。因此我的老师告诉我许多次：我们被概念（concepts）所束缚。第一次，当他这么说时，我听不懂。“我们被困住，被概念所束缚”，我试着去了解他说的是什么意思。我们如何被概念所束缚？几个月后，我开始了解。

我们被概念所束缚，你的观念使你愉快或不愉快，如果你已证得胜义谛，没有什么会使你愉快或不愉快。

我们非常执著世俗谛，因此受到伤害。我发现理想主义，实际上像监狱一般束缚着人们，无论何种主义，只要我们执著它，我们便被它束缚，不得解脱。你可以在世俗谛中运作得很好，只要你不执著，不被束缚，无论发生什么事，你可以处理得非常好，在任何地方都能适应，如果你了解“胜义谛”，这将容易得多。

试着去了解我们为什么禅修，我们修行的目的是什么，这是从世俗谛到胜义谛的另一阶段。我不想用“ultimate reality”这个词来说明胜义谛，我与智净法师（Ñānavisuddhi）讨论“ultimate”这个字，我们非常困惑，因此必须放弃“ultimate”这个字。ultimate是什么意思？要讨论这个字是非常困难的，它不是我们的心所创造的真谛。尽管如此，我们必须了解这个谛，甚至超越它。

有另一种超越精神和物质的“谛”：胜义谛；世俗谛属于现象界，没有什么是持续不变的。我们从世俗谛进入胜义谛，在胜义谛中，现象界是不存在的，要了解和谈论胜义谛非常难，稍后我会谈论更多有关胜义谛（paramattha），我会尽力去谈论，希望我不会使你们迷惑，因为胜义谛是超越语言文字的。

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